"Il progetto culturale e i laici nel mondo del lavoro e del sociale: sfide e opportunità"

prof. don Gianni Ambrosio - docente teologia pastorale e sociologia religiosa Facoltà Teologica dell’Italia Settentrionale

      Sono ormai passati  cinque anni dalla prima proposta di un progetto  culturale orientato in senso cristiano: l’idea di un progetto  qualificato come  culturale venne infatti proposta all’attenzione dei Vescovi del Consiglio Permanente della CEI nel settembre 1994, a Montecassino, dal  cardinale Camillo Ruini, presidente della CEI. 
      Da allora molto lavoro è stato fatto in tutte le  diocesi,   nei molti centri culturali sparsi in ogni zona del paese,  nelle associazioni e nei movimenti cattolici.
       Scorrendo l’elenco delle diverse iniziative segnalate sull’Osservatorio Comunicazione e Cultura, a cura dell’Ufficio nazionale per le comunicazioni sociali e del Servizio nazionale per il  progetto culturale,  risulta indubbio l’interesse delle Chiese locali per le finalità e per i temi relativi al  progetto culturale. E  risulta pure indubbia l’originalità feconda e creativa delle Chiese locali e dei diversi centri culturali nell’individuare approcci e angolazioni che rivelano una particolare attenzione alle realtà del territorio e  alle tradizioni locali, sia ecclesiali che civili.  Il radicamento culturale e popolare che caratterizza il cattolicesimo italiano si manifesta  nelle diverse iniziative che esprimono l’intuizione del progetto  culturale ed  esplicitano lo stretto  rapporto tra l’evangelizzazione della cultura e l’attenzione alle persone e ai contesti in cui vivono.     
      Dal  dibattuto sulle riviste teologiche e sulla stampa cattolica e  nei diversi Forum e nei seminari di studio organizzati dal Servizio Nazionale, risulta che  la  diffidenza iniziale  è stata superata. 
     Sembra, dunque,  che le istanze del  progetto culturale siano state accolte dalle comunità ecclesiali e facciano ormai parte della pastorale ordinaria della Chiesa italiana.  
     Tuttavia,  si ha l’impressione che il progetto culturale  non abbia ancora  avuto una vera risonanza pubblica nei circuiti della cultura e della comunicazione pubblica. Probabilmente per la scarsità di iniziative mirate. Ma ancor più per la situazione, alquanto confusa e logorata,  della cultura italiana e della comunicazione pubblica.  
     Si ha pure l’impressione che il progetto culturale abbia ottenuto  una benevola attenzione  nell’opinione pubblica ecclesiale, la quale, tuttavia,  stenta a comprendere la fatica della concreta attuazione del progetto: vorrebbe una maggior visibilità, risultati più immediati,  immagini  più  vive, percorsi più praticati. Un’ attesa legittima, cui si dovrà dare qualche risposta. Ma è soprattutto importante ribadire  alcune  caratteristiche e  finalità   del  progetto culturale e, ancor più, comprendere cosa comporta come mentalità, come stile  e come metodo di ricerca. 

Una prospettiva a lungo termine 

      E’ bene prestare attenzione ad alcune espressioni che  accompagnano e  caratterizzano il  progetto culturale: “è una dinamica di ricerca, di risposta, di proposta e di comunicazione; è un  processo teso a far emergere il contenuto culturale dell’evangelizzazione; è polivalente e pluriforme; si articola in diversi livelli; è un metodo di lavoro interattivo; possiede una logica di estroversione, è trasversale; propone una convergenza dialogica; esige  un lavoro di animazione e di continua verifica; è una pluralità sinfonica di espressioni e di itinerari;  sviluppa sul territorio una rete di iniziative e di rapporti”. 
      Si potrebbe continuare a citare  espressioni  analoghe  che si trovano  nelle diverse  presentazioni del progetto  da parte  del cardinale Ruini, nel documento della Presidenza della CEI (Progetto culturale orientato in senso cristiano. Una prima proposta di lavoro, 1997) e nel sussidio del Servizio nazionale (Tre proposte per la ricerca. Sussidio del Servizio nazionale della CEI per il progetto  culturale, 1999).
       Si tratta dunque, come è affermato chiaramente, “di una prospettiva a lungo termine”, di “un’impresa comune, necessariamente di lungo periodo”: non potrebbe essere diversamente. L’intento generale è quello di “stimolare la dimensione culturale presente nel vissuto di fede dei credenti, perché acquisti certezza delle proprie radici, consapevolezza della propria ragionevole pertinenza sulle questioni vitali del nostro tempo, fiducia nelle proprie potenzialità nel dialogo e nel confronto con le culture correnti”.   
      Il progetto culturale nasce da una preoccupazione pastorale basata su una consapevolezza: quella  della distanza  tra l’annuncio del vangelo e il modo di pensare e di vivere. Questa distanza  può essere dovuta alla  trasmissione inadeguata del messaggio,  proposto in forme culturali scarsamente significative, incapaci di raccordarsi alle attuali condizioni di vita e di interpellare le coscienze. Ma può essere dovuta anche alla scarsa riflessione sulla mediazione tra contenuti teorici e concretezza quotidiana, sul vissuto credente delle comunità cristiane, sul rapporto tra Dio e l’uomo, sulla domanda di senso dell’uomo. 
      La necessità di ripensare il rapporto fede e cultura può essere accolta e realizzata solo  in un  quadro di riferimento sufficientemente organico, rispondente da un lato alle esigenze di una riflessione attenta e d’altro lato  alle odierne situazioni culturali e all’ethos contemporaneo.  Nei presupposti della  proposta vi è  la convinzione che “nucleo generatore di ogni autentica cultura è costituito dal suo approccio al mistero di Dio” (Giovanni Paolo II, Discorso al Convegno ecclesiale di Palermo (23 novembre 1995, n. 4;  cf anche il Discorso all’Assemblea Generale delle Nazioni unite, 5 ottobre 1995: “il cuore di ogni cultura è costituito dal suo approccio al più grande dei misteri, il mistero di Dio”).
         Ma vi è pure la convinzione che  qualsiasi riferimento di fede risulta sempre mediato nella e dalla realtà sociale e culturale e che  questa mediazione deve essere realizzata in riferimento alle esperienze della vita quotidiana,   con fedeltà creativa sia al messaggio evangelico  sia alla storia.
      La preoccupazione pastorale che è all’origine del progetto culturale riguarda anche  le difficoltà e le sfide dell’odierna congiuntura spirituale e sociale  italiana, con l’oscurarsi della concezione cristiana dell’uomo,   con l’affievolirsi del senso religioso della vita, con la crisi etica.  Il legame storico tra comunità ecclesiale e società nel contesto italiano sospinge la Chiesa italiana a farsi carico della vicenda sociale e culturale italiana. Sono in gioco il destino del paese, il significato della convivenza sociale, il senso dell’esperienza umana,  la ricostruzione del tessuto della comunità civile.  
       Con l’impegno di  tratteggiare  un  quadro di riferimento organico, in quanto ogni aspetto della cultura rinvia ad una visione del mondo – quadro da comporre con intelligenza, con intuizione e con grande flessibilità  -,  la Chiesa intende dare il proprio specifico contributo per favorire una maggior attenzione alla realtà socio-culturale  colta in tutte le sue dimensioni, per stimolare coloro che operano nell’ambito della cultura e della comunicazione ad affrontare i grandi interrogativi dell’esistenza umana e della convivenza civile, per rafforzare  il tessuto morale e civile del paese,
      Sono  infatti motivo di preoccupazione i segni  di stanchezza e  di sfiducia che si registrano in molte  aree culturali del paese e  in diversi ambiti associativi   e politici.  In luogo di  un confronto sereno e di un arricchimento reciproco attraverso lo scambio e il dialogo, prevale spesso la contrapposizione, per cui la stessa convivenza risulta problematica. 
        Nelle stesse comunità ed associazioni ecclesiali incombe il rischio di un  ripiegamento su di sé. Inoltre è evidente  il rischio della contrapposizione ideologica,  con radicalizzazioni circa il  diverso modo di intendere lo sviluppo, i rapporti economici,  il ruolo dei credenti nella società, le questioni della giustizia e della libertà. L’associazionismo cattolico,  attraversato dalle   tensioni e contraddizioni che sono presenti nel  Paese, manifesta una certa difficoltà  a riattualizzare nel presente la propria identità originaria e l’impegno partecipativo e costruttivo di un tempo, al servizio della comunità ecclesiale e della comunità civile.   
       Le differenze all’interno della realtà ecclesiale, come pure nell’ambito civile,  possono diventare  feconde e arricchenti se tutti sono stimolati e sollecitati all’assunzione di responsabilità  verso il bene comune, inteso nel senso più ampio e più autentico.  

Fede e cultura nella post-modernità 

     L’assunto che sta alla radice del progetto  culturale è lo stretto intreccio tra cultura e fede. E’ probabilmente da questo assunto che è derivata la stessa qualificazione di progetto   “culturale”, qualificazione peraltro non subito compresa. D’altronde,  il rapporto fra fede e cultura è uno dei nodi fondamentali – a livello teorico e pratico - del dibattito teologico contemporaneo.
      In realtà occorre  riconoscere che tale nodo non è solo moderno o  contemporaneo:  il rapporto tensionale fra fede e cultura è una costante nella vita del cristianesimo.   Può essere emblematico l’atteggiamento di Paolo all’areopago di Atene: da un lato egli “fremeva nel suo spirito al vedere la città tutta piena di idoli” (At 17, 16); d’altro lato inizia il discorso dicendo: “cittadini ateniesi, vedo che in tutto siete timorati di Dio” (At 17, 22). 
      La fede cristiana  è aperta ad ogni popolo e a ogni cultura, ma non è il prodotto di una cultura e non è al servizio di nessuna cultura. E tuttavia la fede cristiana esige di essere inculturata o incarnata  nella concreta realtà storica e  dunque nella specifica,  limitata e contingente  esperienza umana che si esprime in una data  elaborazione culturale. 
      La tensionalità è feconda, come attesta il dialogo critico e propositivo tra  la riflessione delle prime comunità cristiane,   imperniata sul “mistero” cristiano come  deliberazione di Dio di operare la salvezza mediante Gesù Cristo e la filosofia greca affascinata dall’idea di una verità sottratta all’indice della contingenza storica.  
       Ma ciò che ha caratterizzato questo antico confronto  è il suo  attuarsi su un comune presupposto assiologico: è il terreno  della cultura “umanista”,  della “sapientia”  o “scientia” ad assicurare la base epistemologica del positivo  rapporto  tensionale tra  fede e cultura. 
        Appare  sintomatica la posizione di sant’Agostino, critico nei confronti della cultura antica  e tuttavia disposto ad accogliere i modelli di quella cultura pure aspramente criticata. Fino ad applicare all’ ”eloquentia” cristiana i programmi che i letterati del tempo ricevevano presso il grammaticus e il rethor.
       La nozione di cultura, nella prospettiva classica o umanista,  implicava l’emergenza dell’umano, e quindi la coltivazione dello spirito,  nei confronti del cosmo e comportava un’apertura ascendente verso valori e ideali trascendenti. Il discorso cristiano poteva proporsi come risposta intima e come compimento nei confronti di quella trascendenza diffusa della cultura umanista.
        Radicalmente diversa appare l’odierna situazione.  Non tanto per l’ ”usura culturale del cristianesimo”, che secondo alcuni fautori dell’era  post-cristiana  caratterizzerebbe la situazione del cristianesimo: anche l’eventuale cultura post-cristiana, come ogni cultura in quanto realtà umana, è suscettibile di essere illuminata, purificata e arricchita dalla Parola di salvezza.
     La profonda e radicale differenza dell’odierna situazione consiste soprattutto  nel declino del senso assiologico ed  etico-simbolico dell’ idea stessa di cultura. Un’idea che si  situa al solo livello fenomenologico, che non privilegia né il soggetto né la riflessione personale. Semplicemente  accetta il  descrittivo e il relativo, trascurando l’apertura verso il  simbolico, il normativo,  l’universale.
      Il passaggio dalla dimensione personale-assiologica-spirituale a quella oggettivo-descrittiva, realizzato dalle scienze umane a proposito del concetto di cultura, si riverbera nella cultura diffusa e nella prassi sociale come  opacità della coscienza collettiva, come egemonia della tecnica e come culto della libertà  individuale. Si può parlare di  spiazzamento antropologico, in quanto  è in gioco l’uomo, come pure la capacità,  la forza sintetica della ragione umana.
      In questo contesto l’agire della Chiesa – l’azione pastorale – deve essere ripensato in funzione dell’evangelizzazione. Ma l’evangelizzazione, che è la  questione più cruciale per la Chiesa di oggi,  non può essere attuata secondo i moduli dell’epoca moderna: la stessa riflessione credente non può ripetersi secondo la tradizione dottrinale come parola-idea-verità capace  di resistere alla verifica della razionalità moderna. Si dovranno  trovare altre modalità. In particolare l’evangelizzazione dovrà essere riferita all’umano nella sua interezza e dovrà  precisarsi in rapporto all’ essere dell’uomo considerato nella sua radicalità e nella sua storicità. L’agire della Chiesa dovrà far comprendere che l’evangelizzazione è il  compito fondamentale della Chiesa e sua missione specifica, e che il vangelo è  l’interesse supremo degli uomini, al di là della loro consapevolezza soggettiva, un interesse che concerne la coscienza delle persone  e la stessa cultura. 
      Lungi dal  chiudersi in un recinto, la Chiesa  accetta la dinamica pluralista di una società avanzata in cui convivono molteplici definizioni di realtà, in cui si confrontano diverse visioni del mondo, in cui ci si richiama a diversi riferimenti etici. Ma sollecita i cristiani e ogni persona a maturare una coscienza viva e aperta, a realizzare una seria riflessione sul senso della vita e sul mistero di Dio, a crescere nella responsabilità, a confrontarsi criticamente nel  dialogo. Una riflessione capace di decifrare  nel vissuto e di far emergere dall’esperienza ciò che è implicito e spesso occultato nelle forme quotidiane della vita odierna: la questione della fede non è ‘altra’ rispetto alle grandi questioni della vita quotidiana. La rivelazione ha un rapporto costitutivo con l’esistenza e la storia degli uomini e l’intelligenza della fede si esprime nel dialogo con l’orizzonte culturale e nel confronto con le condizioni effettive dell’esperienza.    
      In quest’ottica,  il  progetto culturale deve evidenziare  la correlazione profonda tra il vangelo e la vita,  tra l’evangelizzazione e la condizione umana. A partire dalla cultura, intesa come fatto sociale totale, come fondamento ideale-simbolico dell’uomo e del suo agire. Attraverso la cultura, l’uomo comunica, condivide, partecipa. Per mezzo della cultura, l’uomo è presente a se stesso,  interiorizza e riflette, coglie se stesso nella sua originalità, ricapitola nella coscienza di sé la molteplicità delle esperienze accumulate,   dà senso ai rapporti sociali e alle realizzazioni del suo operare.  
      La cultura è domanda e risposta, è presenza a sé e riflessione critica, è determinazione della coscienza di fronte alla realtà e costruzione del mondo sociale.  La dimensione ‘tragica’ della cultura post-moderna appare dovuta allo smarrimento di questa circolarità dinamica, insita nella cultura in quanto realtà umana, tra interiorità e apertura, tra coscienza e  realizzazione  di sé, tra riflessione e costruzione  del mondo sociale e degli “oggetti” che lo compongono (linguaggio,  istituzioni, modelli di comportamento, tradizione..): senza questa circolarità  la cultura  non è in grado di cogliere ciò che giova al bene e al progresso dell’uomo e degli uomini. E così non è in grado di  svolgere il suo fondamentale compito di mediazione della coscienza. 
      L’impegno di una riflessione seria e attenta sull’idea di cultura e sulle espressioni  culturali del nostro tempo  appare un prerequisito per rendere praticabile il programma  del  progetto culturale che intende evidenziare l’intreccio  tra fede e cultura e che riconosce la mediazione culturale della coscienza e della stessa fede. I tre temi di ricerca – la libertà, l’identità, l’interpretazione del reale – vogliono stimolare tale riflessione su tematiche specifiche e  di viva attualità ( cf Tre proposte per la ricerca. Sussidio del Servizio nazionale, 1999) 

Le incertezze  del postmoderno e la necessità di ripensare l’esperienza sociale

Appare possibile suggerire, sia pur in termini generali,  qualche indicazione più precisa, qualche meta più concreta, soprattutto in riferimento all’impegno dei fedeli laici e alle problematiche sociali.  Esprimerei in questo modo tale indicazione: occorre ripensare l’idea di cittadinanza e soprattutto favorire l’idea di una nuova  - piena ed attiva - cittadinanza.
 Perché una simile indicazione e, se si vuole, un tale obiettivo da realizzare soprattutto da parte dei laici impegnati nella vita sociale e culturale? La risposta risulta ovvia se si considera il “luogo” in cui i laici  operano, ovvero la realtà socio-culturale odierna. Senza  l’ idea di una nuova cittadinanza non si può superare la tendenza diffusa che privatizza la vita sociale e collettivizza la società,  tendenza che non fa spazio alla socialità, che non promuove la persona umana, che non realizza una  democrazia sostanziale.
La descrizione di  alcuni aspetti dell’odierno  scenario sociale motiva l’esigenza di pensare l’idea di nuova cittadinanza.   
Se si considerano le interpretazioni della postmodernità, non si può non  registrare una marcata incertezza sia nell’interpretazione del fenomeno della postmodernità sia circa le conseguenze del postmoderno. Le odierne teorie sociali sembrano dire: siamo entrati in un mondo nuovo, di cui non si sa bene cosa dire, se non che viene dopo – post – e che è altro; un mondo in attesa di sé, aperto a molte innovazioni ma anche esposto a notevoli contraddizioni e a pericolose lacerazioni. Forse più drastiche di quelle che hanno accompagnato la caduta degli Anciens Régimes e l’avvento della industrializzazione.
Per ricorrere ad una affermazione del sociologo tedesco F.-X. Kaufmann, “i tremiti dello spirito del tempo oggi riconoscibili sotto la denominazione di ‘postmodernismo’, rivelano soprattutto perplessità, se non disperazione. La speranza di prosperità e di progresso sembra consunta come quella in interventi dello Stato socialmente responsabili o nella forza della critica razionale”.  In verità, l’affermazione di Kaufmann concerne più il sentimento diffuso negli orientamenti culturali che non le teorie filosofiche e sociali, indubbiamente meno esposte ai tremiti dello spirito e meno segnate dall’emotività. Ma lo spirito del tempo, almeno come perplessità,  è ben presente anche nelle teorie sociali, come riconosce lo stesso Kaufmann.  Al di là delle sfumature più diverse, la recente teoria sociale concorda nel ritenere che la nostra conoscenza del mondo diventa sempre più frammentaria. Si perde “l’illusione di poter comprendere il mondo nella sua totalità: quanto più ampie diventano le isole del nostro sapere, tanto più estese diventano pure le loro spiagge verso il mare del non saputo”. Una prospettiva “non rassicurante, nel senso letterale del termine”, che sembra esigere una difficile “nuova fede, la “fiducia nel sistema”, come l’ha chiamata N. Luhmann. 
D’altronde se è vero che il passaggio dal moderno al postmoderno viene a volte inteso come il terzo grande mutamento di ordine strutturale e culturale della storia dell’umanità – dopo la rivoluzione agricola e la rivoluzione industriale  -  non è possibile non lasciarsi interpellare dagli interrogativi che pone un mutamento così radicale e in pieno svolgimento. La  strana ‘rivoluzione’ postmoderna sarebbe la fase più radicalmente innovativa della storia
Se l’epoca pre-moderna si riferiva ad un principio oggettivo insito nell’ordine delle cose  come fondamento delle teorie riguardanti la natura, le forme di vita e le norme di comportamento, la modernità ha posto al centro dell’attenzione e della ricerca del fondamento il principio della razionalità e  il principio soggettivo. Il soggetto portatore di razionalità ha così assunto  una straordinaria importanza, anche se verrà  variamente inteso,  come soggetto ideale e astratto costruito dal filosofo o sociologo ma ritenuto parte di ogni individuo concreto o come grande  soggetto  collettivo a cui tutti gli individui appartengono. 
La modernità non è mai stata solo razionalità e non è mai stata intesa  come risolutrice di ogni problema. Però ha offerto la possibilità, attraverso  il  progresso della razionalità e della tecnica,    di pensare ad  un mondo nuovo, appunto moderno, cioè al tempo stesso produttivo, libero e felice. 
Alla base del fascino di questo pensiero, la modernità aveva posto la  complementarità tra ragione  e piacere. Prima  in maniera aristocratica nel Settecento, poi in  maniera  borghese nell’Ottocento, infine  in maniera popolare nel Novecento. L’innalzamento del livello di vita e i valori universalistici  hanno assicurato le prove per la fede in questo progresso all’insegna della complementarità. L’individuo moderno poteva unire i piaceri dello spirito ai piaceri del corpo e persino alle emozioni dell’anima. Intelligenza, abilità, sensibilità: ecco l’ideale dell’individuo moderno –  il kalos kagathos dei greci, secondo l’interpretazione di A. Touraine. Progresso e cultura moderna erano associati insieme, in contrapposizione a culture o società tradizionali,  interpretando  ogni fatto sociale o economico  o politico collocandolo al suo posto sull’asse tradizione versus modernità.
Il postmoderno pone in crisi  la fiducia nella razionalità, la credibilità del soggetto come figura centrale del fondamento e la complementarità tra ragione e piacere: viene così a mancare la base della modernità. Questo mutamento  viene  inteso in modo assai diverso, come declino, come  distruzione della ragione, come oltrepassamento.  Si può anche arrivare a considerare la frantumazione di quella unità  come  un pluralismo liberatorio o come complessità che offre più possibilità di quelle che sono attuabili.
 Ma al di là delle diverse  valutazioni, tutte le teorie sociali  riconoscono  il processo di  dissoluzione operato dalla postmodernità. Pur con diverse ed anche contrapposte argomentazioni, molti concordano – da Derrida a Foucault a Lyotard -  nel giudicare illusorio non solo il modo moderno di affrontare il problema del fondamento ma anche lo stesso porsi il problema e la stessa ricerca del fondamento. Lo stesso Habermas sostiene la fine della razionalità soggettocentrica per tentare una visione del fondamento sulla base della razionalità comunicativa procedurale. 
La perdita del centro è giudicata ineluttabile, con la possibilità di un razionalismo sobrio, pessimista anche se non  apocalittico; si guarda con diffidenza a soluzioni globali e a ricuciture delle fratture dell’unità culturale. Occorre piuttosto convivere con l’ambiguità e con l’incertezza: questo sarebbe l’unico rimedio al disagio. 
Senza soffermarci sulle diverse tendenze filosofiche o sociologiche, il pensiero sociale postmoderno tende a scartare le idee di attore sociale e di soggetto quali erano presenti nel  pensiero  classico, puntando all’analisi del sistema stesso e della  crescente differenziazione tra i sottosistemi: anzi focalizzando eclusivamente, in alcune teorie,   il rapporto sistema-ambiente per evidenziare le strategie messe in atto dal sistema per non perdere il controllo dell’ambiente complesso.  
La postmodernità, nelle sue diverse forme,  è ritenuta incompatibile con l’essenziale del pensiero sociale che  abbiamo ereditato, in particolare con le nozioni di storicità, di movimento sociale e di soggetto. Si è dunque attuata, nel pensiero sociale, una rottura rispetto all’ideologia della modernità. 
Anche le teorie che accolgono positivamente – a volte con entusiasmo - le tendenze in atto,  non possono non prendere atto  che la  postmodernità  si presenta come  dissoluzione del sociale e dunque come postsociale. Basti rinviare, senza necessariamente accoglierne le argomentazioni, a Baudrillard  o a  Lipovetscky per documentare il paradosso di una società postsociale. D’altronde la crisi delle ideologie si presenta come rottura rispetto alla tradizione intellettuale e culturale:  un mondo postideologico è anche un mondo  postsociale, almeno nel senso in cui il sociale è stato inteso in quella lunga tradizione.  
Parecchi  tentativi  di interpretazione della realtà odierna da parte delle  teorie sociali vanno nella direzione di tematizzare e di dare forma al paradosso della realtà sociale che si presenta  come    postsociale  attuando una  completa separazione tra la strumentalità e il senso: la prima appartiene al sistema, è gestita da alcune imprese, economiche o politiche, in concorrenza tra loro; il secondo è diventato puramente privato, soggettivo. Sicché sembra che  non esista più alcun principio normativo per la società,  ma solo la possibilità di una  regolazione del sistema sociale. 
La dissociazione tra privato e pubblico è visibile ovunque nei suoi effetti. La politica non pretende di cambiare la vita sociale, i parlamenti perdono il loro ruolo di rappresentanza delle istanze sociali, il potere esecutivo tende a presentarsi come  un gestore economico, più simile ad  una banca che a un effettivo governo della cosa pubblica. D’altra parte i referenti politici e ideologici tradizionali,  presenti da secoli, implodono o si ricompongono. La vecchia separazione sinistra/destra avvizzisce e trascina una relativa destrutturazione degli atteggiamenti politici. Così, nel vuoto creato dalla scomparsa degli antichi sistemi di riferimento, possono fare ritorno vecchie identità, con regionalismi o nazionalismi, più come sintomo della crisi  che come segno di fedeltà al passato.
Nella postmodernità anche la sorte della cultura risulta problematica. Essa è innanzi tutto  produzione culturale, soggetta al consumo sempre più rapido di linguaggi e di segni. Così la cultura appare  prigioniera dell’istante e trascinata nell’eliminazione  del senso: una cultura caleidoscopica che affascina per la  costruzione di sistemazioni provvisorie  che  attirano  l’attenzione  per la loro novità e per le prodezze tecniche, presto superate. 
Con l’abbandono della tradizionale ‘questione sociale’,  emergono  due questioni su cui si soffermano diversi studiosi. 
Ci riferiamo in primo luogo alla questione psicologica:  al di là di ogni  valutazione  - si parla della fine dell’individuo autonomo, della fuga dalla libertà, della cultura del narcisismo, dell’ io minimo, ripiegato su di sé e puntiforme – essa è comunque la questione emergente. 
Ci riferiamo poi alla questione ecologica. “In questa situazione postsociale, la <questione sociale> lascia il posto alla <questione naturale> secondo l’espressione di Serge Moscovici , quella della sopravvivenza del pianeta, minacciata dagli effetti distruttivi dell’inquinamento e da una proliferazione di tecniche slegate da ogni inserzione sociale e culturale”. Un ecologismo che non accetta più di collocare l’uomo dinanzi al mondo ma colloca l’uomo nel mondo, quasi senza distanza alcuna. Un ecologismo naturalistico e antiumanista, in cui l’uomo è dentro la natura e non dinanzi ad una natura da trasformare. 
E’ noto come alcune forme di nuova religiosità siano fortemente sintonizzate con la questione psicologica, così come in rapporto alla questione ecologica alcuni aspetti della New Age trovino il loro punto di aggancio e di riferimento. 
								
Il cambio di paradigma

     A questa realtà socio-culturale che interpella profondamente la visione cristiana dell’uomo e della vita associata, si possono applicare le parole di Giovanni Paolo II rivolte recentemente ai vescovi italiani: “qui sono in gioco scelte da cui potrebbe essere compromesso  gravemente il carattere umanistico della nostra civiltà” (Avvenire, venerdì 21 maggio 1999, p. 3). In verità il Papa si riferisce alle “delicatissime questioni attinenti alla bioetica”. Ma credo che si possa estendere questa considerazione del Papa alla complessiva realtà socio-culturale. 
    In questa prospettiva  l’azione del progetto  culturale comporta interventi su livelli ed ambiti diversi che vanno dall’antropologia alla spiritualità, senza dimenticare l’ambito socio-politico. 
      E’ però utile sottolineare il diverso modo di intendere il rapporto fra  Chiesa e questi diversi ambiti, in una parola fra Chiesa società: da questa presa di coscienza può derivare la convergenza e l’organicità delle molteplici attività del  progetto. 
     Partendo da lontano, e cioè, dall’avvento della società moderna, possiamo, sia pur per cenni sbrigativi, caratterizzare la risposta della Chiesa di fronte ad una società critica nei confronti della religione e ostile alla Chiesa. Sostanzialmente tale risposta si è indirizzata su due binari: quello della devozione e quella del movimento cattolico.
     Sono stati – e in parte lo sono tuttora – due movimenti straordinari che hanno risposto a un duplice intento o strategia 
      Innanzi tutto  difendere la religione da una ragione prepotente e critica che si era appropriata della questione della verità: l’ appello   alle ragioni del cuore, con il risalto del  sentimento religioso, implicava  la netta distinzione fra  due ordini di verità, le verità della ragione e le verità della fede. 
     In secondo luogo promuovere i valori ritenuti fondamentali per una giusta vita associata attraverso la riflessione e l’impegno  del  movimento cattolico, affermando  dal basso, nella cultura diffusa,  ciò che le élites politiche e culturali negavano.
      Da una lato dunque la devozione, attraverso le varie forme di devozioni,  e la distinzione tra competenze diverse, quella della ragione e quella della fede. D’altro lato, attraverso il movimento cattolico, l’affermazione di quei valori che rendono giusta, umana e cristiana,  una società:    realizzare una cristianità non più sacrale ma profana, animare cristianamente una società diventata secolarizzata: sono le formule, più o meno felici, che hanno saputo dare slancio e vitalità al laicato cattolico, nuovo soggetto ecclesiale, nel rapporto tra religione e modernità, tra Chiesa e mondo. 
       Al di là dei meriti storici e dei limiti teologici di questa strategia, il  paradigma  basato sull’idea di scristianizzazione  - su cui poggia tale strategia pastorale - implica una sorta di esteriorità reciproca tra Chiesa e società, intese come due realtà a se stanti.
    Certamente Chiesa e società non si identificano. La Chiesa è una cosa e la società è un’altra cosa. Ma non vi estraneità reciproca. Il “popolo di Dio” non costituisce una nazione a sé, separata dalla società civile. E d’altra parte la società non può ignorare l’esperienza religiosa e rimuovere la questione del senso: sono la sostanza, gli elementi fondamentali e costitutivi dell’esperienza umana.  
      Il paradigma nuovo, implicito nel progetto culturale, si basa su una diversa visione della società e della Chiesa. Una visione che non dimentica gli aspetti positivi della strategia precedente e non ignora il processo di secolarizzazione, ma considera i fatti nuovi e le nuove esigenze dell’odierna realtà: le nuove condizioni della vita associata, l’odierna questione antropologica e religiosa, le prospettive della “nuova evangelizzazione”. 
      Da questa considerazione, emerge viva e impellente  l’esigenza di una nuova coniugazione di aspetti troppo a lungo separati,  ricuperando  e motivando  il nesso tra l’evangelizzazione e l’impegno di presenza e di servizio dei cristiani nella società e superando  la separazione tra i  due  ordini di verità, quello della fede e quello della ragione.    La distinzione deve essere tenuta presente ma  non con l’idea di una fede intesa  come semplice sentimento  e neppure con l’idea di  una ragione  lasciata a se stessa, nella sua  pretesa di appropriarsi della questione della verità e poi nell’abbandono della stessa questione, fino alla  rinuncia alla ricerca della  verità. La fede e la ragione, la teologia e la filosofia, la cultura qualificata come antropologica e il sapere scientifico debbono trovare forme di comunicazione adeguata in funzione della questione più radicale del senso dell’uomo, delle responsabilità etiche della  libertà, della dignità della persona umana. 
     La  transizione etica  - con il passaggio da valori e norme a semplici convenzioni accettabili -  e la stessa transizione religiosa - da forme di religione socialmente istituite alle forme moderne e postmoderne di religione (‘religione invisibile’, ‘religione emozionale’, ecc.)  esigono una riflessione comune per superare il rischio che  la coscienza individuale appaia del tutto vuota e anomica nella sua autonomia,  incapace di orientarsi e di scegliere, in quanto  non aiutata dalla  tradizione storica e sociale del senso,  e quindi dalla cultura intesa non solo in senso strumentale o  formale – semplice  scatola di attrezzi -  ma in senso  sostanziale, come casa e custode del senso della vita.
     Si potrebbe forse esprimere in questi termini il nuovo paradigma che si sta configurando: le nuove condizioni della vita associata e le nuova situazione religiosa esigono che siano poste le basi  per una nuova cittadinanza a livello societario e per  una nuova responsabilità a livello religioso ed ecclesiale. Questa interpretazione avrebbe bisogno di essere esplicitata ed approfondita. Mi  limito a sottolineare con due autorevoli citazioni l’approccio dialogico e di confronto critico e propositivo insito in questa direzione verso il  nuovo paradigma. 
      La prima citazione è del cardinale Ruini. Così si è espresso nell’intervento conclusivo del Convegno ecclesiale di Palermo: “Tra i nodi problematici, riguardo al progetto  culturale, ai quali il Convegno ha dato, almeno in linea generale, una risposta precisa, emerge quello del rapporto con la modernità e, come si suol dire, con la ‘post-modernità’. Ci è chiesto di ‘stare dentro’ con amore al nostro tempo, alla nazione, alla civiltà a cui apparteniamo, di apprezzare questa ‘storia della libertà’ che in essa va avanti, pur tra mille contraddizioni. E ci è chiesto di farlo non indebolendo la nostra identità, ma al contrario a partire da essa e in forza di essa; in forza cioè della missione di salvezza che Dio in Cristo e nello Spirito sviluppa nel tempo attraverso la Chiesa”. 
     Il cardinale Martini, riassumendo gli interventi nei gruppi di lavoro durante l’Assemblea generale della CEI del maggio 1995, così si è espresso: “La terza convergenza la trovo nel comune anelito a un dialogo positivo con la modernità e la post-modernità. C’è dunque una fiducia fondamentale nel fatto che il fermento evangelico è più forte e non teme un contatto con la modernità”. Inoltre il cardinale ha invitato ad “approfondire il tema dell’ascolto: come e quali sono i luoghi dell’ascolto dei valori reali di una cultura laica seria”.   

Conclusione 

     Se l’idea di una nuova cittadinanza intende  superare la tendenza diffusa che privatizza la vita sociale e non fa spazio alla socialità, l’idea e l’obiettivo di una  nuova responsabilità nella Chiesa suggeriscono di pensare e attuare l’evangelizzazione in connessione con le istanze del   progetto culturale.
      Il senso di responsabilità cresce solo in una prospettiva comunitaria, quando emerge il “noi”. Non si tratta solo di favorire relazioni più comunitarie e comunicazioni più vere all’interno della Chiesa. Si tratta ancor più di intrecciare il cammino  individuale e quello comunitario, l’esperienza personale e il valore di verità del messaggio cristiano. Nella realtà sociale complessa,  il riferimento a tutta l’esistenza umana e il senso di ogni momento dell’esistenza devono essere considerati ed evidenziati dall’evangelizzazione. Indubbiamente l’evangelizzazione è sempre stata riferita all’umano nella sua interezza. Oggi in particolare, sia per i rischi della differenziazione socio-culturale sia per una certa usura della tradizionale cultura cristiana, appare ancor più necessario cogliere e sottolineare  l’intimo  nesso tra la proposta evangelica e la vita umana nella sua quotidianità e nella sua concretezza. L’evangelizzazione si riferisce alla condizione umana e si precisa in rapporto all’esistenza quotidiana: non può che essere riferita all’uomo e a tutto ciò lo riguarda, all’essere dell’uomo considerato nella sua storicità.   
      La stessa esperienza cristiana – il fatto cristiano, i modi e le motivazioni di essere cristiani – ha bisogno, in questa luce, di un ripensamento. A cominciare dal linguaggio, in quanto il linguaggio religioso tende a diventare gergale, ripiegato su se stesso. In particolare lo stile e il metodo della “predicazione” devono essere ripensati. Anche perché oggi essere cristiani significa, per diversi aspetti, diventare cristiani. E’ quindi necessario trovare espressioni fondamentali e sintetiche, che vanno in profondità, alle fondamenta e  diventano così simbolo  e stile di vita. 
      Ciò suppone un certo  ri-pensamento  dell’esperienza cristiana a livello personale, comunitario e culturale. La fede avviene dentro  l’esperienza – senza esperienza non c’è fede -, ma anche la supera e la trascende. Nell’esperienza religiosa il mondo diventa il segno che suscita e dice il senso, e ne indica il  contenuto di intelligibilità e di valore.  In questo modo la fede può  esprimersi nel concreto dell’esistenza - dalla famiglia all’ambiente socio-politico -, può manifestarsi in idee e gesti che non sono altro dalla fede  ma la sua concreta e vissuta incarnazione, in aderenza alle attuali forme di vita. 
       Il progetto culturale può offrire un aiuto nel superare la distanza fra l’esperienza cristiana e la sua mediazione storico-ecclesiale e nell’evitare le distorsioni o riduzioni dell’idea cristiana di salvezza da parte di alcune espressioni religiose che relegano la salvezza al di là delle esperienze fondamentali. Questi pochi cenni conclusivi lasciano intuire che la figura della nuova evangelizzazione può  diventare più determinata e più concreta in rapporto all’attuale contesto socio-culturale se il ministero ecclesiale accoglie e realizza le istanze del  progetto culturale orientato in senso cristiano. 

(File: Gianni.doc)