Ufficio nazionale per i problemi sociali e il lavoro
Gruppo di lavoro - Responsabilità verso il creato
Seminario di studio – 3 giugno 2000

Appunti per un’ethos della responsabilità per il creato
Nuovi stili di vita sostenibili richiesti al singolo cristiano ed alle comunità ecclesiali

prof. don Karl Golser, Bressanone

O. Introduzione: 
Questo seminario di studio si inserisce nell’impegno portato avanti dal Consiglio delle Conferenze Episcopali Europee (CCEE) per adempiere alle “raccomandazioni operative” espresse alle Chiese cristiane d’Europa dalla Seconda Assemblea Ecumenica Europea di Graz del giugno 1997, in particolar modo in merito alle serie cinque delle raccomandazioni che si riferiscono a “una nuova prassi ecologica, ora e in vista delle future generazioni”. La Segreteria della CCEE a tal fine ha già organizzato due convegni europei, il primo a Celje in Slovenia nel maggio 1999 ed il secondo a Bad Honnef in Germania nel maggio di quest’anno. La Conferenza Episcopale Italiana a sua volta ha voluto aderire a questo impegno europeo comune ed in settembre del 1999 ha convocato un gruppo di lavoro presso il suo ”Ufficio Nazionale per i Problemi Sociali e del Lavoro”. Da questo nostro seminario di studio dovrebbero emergere anche delle indicazioni per la costituenda nuova Commissione Episcopale della CEI che si occuperà dei problemi sociali e del lavoro, ma anche di giustizia, pace e salvaguardia del creato.
Ho inserito espressamente “salvaguardia del creato” nel binomio “giustizia e pace”, sotto il quale – a partire del Concilio Vaticano II – venivano erette delle commissioni “giustizia e pace” a diversi livelli ecclesiali. Con il termine “salvaguardia del creato”, in inglese “integrity of creation”, diremmo forse meglio “responsabilità per il creato”, si stabilisce anche un legame con il cosiddetto “processo conciliare”, portato avanti già negli anni trenta dal teologo protestante Dietrich Bonhoeffer e dal teologo cattolico Joseph Metzger sotto l’idea di un concilio cristiano per la pace (da convocare ad Assisi), avviato poi definitivamente dall’Assemblea del Consiglio Ecumenico delle Chiese a Vancouver nel 1983, come un impegno reciproco delle Chiese membra del Consiglio Ecumenico. La Chiesa cattolica, a livello europeo, ha aderito a questo progetto partecipando sia alla prima Assemblea Ecumenica Europea di Basilea (maggio 1989) sia alla menzionata Seconda Assemblea di Graz.
Abbiamo voluto iniziare questo seminario di studio con una relazione sull’ ”ethos della responsabilità per il creato” e sui rispettivi “stili di vita sostenibili”, perché questo seminario ha una precisa finalità operativa, vuole dare l’avvio a un processo di sensibilizzazione della Chiesa cattolica in Italia, in ordine a promuovere l’impegno per il creato come compito originario della vita ecclesiale e per istituire a questo scopo anche necessarie strutture pastorali. 
I termini “ethos”, “stili di vita” ed anche “sostenibilità” meritano una prima precisazione terminologica. L’ethos, termine usato nella riflessione morale già a partire dalla filosofia greca, è senz’altro il più conosciuto; esso ha una duplice radice greca – ethos con la e lunga (eta) significa abitazione, dimora abituale, e ethos con la e corta (epsilon) significa abitudine; Con la parola “ethos” si intende quindi l’atteggiamento costante, il riferimento anche ai determinati valori, di una persona o di una comunità. Così per esempio si parla dell’ethos professionale, per esempio dei medici. 
Lo stile di vita (“Lebensstil”, “lifestyle”) è un termine introdotto da Max Weber nella sociologia e poi nell’antropologia culturale ed anche nella psicologia; significa un modo di vita caratteristico dei gruppi e degli individui, evidenzia quindi le note durevoli e quasi strutturali, dei comportamenti ed atteggiamenti caratteristici. Tutti e due i termini “ethos” e “stile di vita” si riferiscono al vissuto concreto, all’insieme di valori espressi nella vita concreta.

Se abbiamo messo come primo punto del nostro studio questo vissuto concreto, l’abbiamo fatto con l’intenzione che questo vissuto deve essere cambiato o meglio più chiaramente conformato a ciò che corrisponde alla sostenibilità. 
Tale termine usato prima (a partire dal 18° secolo) nella gestione delle foreste (si possono togliere dal bosco soltanto tanti alberi quanto ricrescono di nuovo) è stato proposto come idea guida dello sviluppo, quindi come “sustainable development”, dapprima nel rapporto Brundtland presentato alla “Commissione mondiale per l’ambiente e lo sviluppo” (WCED – World Comission on Environment and Development) del 1987 ed è stato ufficialmente assunto dalla Conferenza UNCED (United Nations Conference on Environement and Development) di Rio de Janeiro del 1992 nelle proposte per l’Agenda 21 sottoscritte da 178 nazioni. In sostanza significa che la dimensione ecologica non è da considerarsi soltanto come aspetto aggiuntivo o di disturbo di uno sviluppo concepito soprattutto in chiave economica, ma l’idea dello sviluppo stesso deve contenere fin dall’inizio la considerazione del legame intrinseco fra la dimensione ecologica, socioculturale ed economica. Il rispetto dell’ambiente per questa e per le future generazioni umane fa parte di ogni sviluppo responsabile e deve quindi anche far parte di ogni politica responsabile. 
Anche nella riflessione etico-sociale della teologia cattolica è stata accolta questa idea della sostenibilità, anzi da alcuni teologi come Wilhelm Korff, autore di un recente manuale in quattro volumi sull’etica economica, la sostenibilità è stata proposta come quarto principio guida della dottrina sociale della Chiesa. Quindi accanto ai principi della personalità, della solidarietà e della sussidiarità si dovrà ora anche nominare il principio della sostenibilità, che tiene conto del legame globale dei diversi rapporti in cui è inserito l’uomo e la società umana.
 
1)	Le rispettive raccomandazioni operative di Graz
Guardiamo ora come la menzionata Assemblea Europea di Graz ha introdotto la questione dell’ethos di reponsabilità per il creato o meglio dei rispettivi stili di vita. La raccomandazione operativa n.5, 2 suona così:
“Raccomandiamo alle chiese di promuovere uno stile di vita orientato ai criteri della sostenibilità e della giustizia sociale e di dare supporto a ogni sforzo mirante a un’economia che risponda agli stessi criteri.”
Le raccomandazioni sono sempre dotate di una “motivazione”, la quale nel nostro caso dice: 
“La responsabilità ecologica deve determinare sia l’azione personale sia l’azione economica e politica. Riguardo al criterio della sostenibilità continua a rivestire una grande importanza il risparmio energetico e la scoperta e utilizzazione di forme di energia rinnovabile. Le cristiane e i cristiani, sostenuti dalla loro comunità e dalla loro chiesa, dovrebbero preoccuparsi di condurre uno stile di vita esemplare, in grado di mostrare chiaramente la possibilità di liberarsi dalle spinte consumistiche e di valorizzare la vera qualità della vita.”
Queste raccomandazioni operative che erano state approvate esplicitamente sono poi state accompagnate da un testo più lungo che era anche stato distribuito e sul quale si è discusso ma che non è stato posto ai voti. Nelle intenzioni degli organizzatori dell’Assemblea questo testo è utile per capire il significato delle raccomandazioni, per questo è stato pubblicato sotto il titolo “materiale servito da base alle raccomandazioni operative”. 
Per la nostra tematica possono essere di riferimento i nn. B45 e B 48:
	“(B45) Conservazione della creazione. 
La storia insegna che le chiese cristiane devono iniziare il necessario cambiamento di mentalità da se stesse. A tale scopo hanno ancor più bisogno del dialogo ecumenico, per poter riscoprire e rivitalizzare nelle diverse tradizioni cristiane quegli elementi che ci aiutano a comprendere e realizzare meglio la nostra responsabilità nei confronti della creazione di Dio. L’approfondimento della responsabilità umana nei confronti del Creatore sembra essere la giusta strada per superare un gretto antropocentrismo. Altri approcci, specialmente delle religioni non cristiane, sottolineano maggiormente la sacralità di ogni forma di vita o il legame della persona umana con la natura. Anche la ricerca ecologica accentua soprattutto il reciproco legame esistente in seno e fra i diversi ecosistemi. A nostro avviso si tratta di prendere coscienza del fatto che la responsabilità ecologica degli esseri umani non è sufficientemente fondata se si limita a prendere in considerazione le sole possibili conseguenze negative dell’azione umana sull’essere umano. Lo stesso termine “ambiente” va quindi usato con cautela. Il concetto della “salvaguardia del creato”, che fa parte della triade del processo ecumenico, vuole attirare l’attenzione sul fatto che la creazione in quanto tale ha una dignità indipendente dall’essere umano, radicata unicamente nella volontà del Creatore, una dignità che deve essere responsabilmente riconosciuta e rispettata da ogni riflessione e azione umana. L’Agenda 21 adottata in occasione della Conferenza di Rio de Janeiro su ambiente e sviluppo (1992) costituisce un quadro di azione concordato a livello internazionale, che ora attende di essere realizzato a livello locale, regionale e nazionale. A tale scopo si devono concepire modelli e quadri di azione che assicurino nel XXI secolo uno sviluppo sostenibile a livello di comunità locali e regionali tale da rendere ragione della responsabilità che abbiamo nei riguardi delle future generazioni. Il processo conciliare delle chiese, cominciato all’inizio degli anni ‘80, ha trovato nel processo dell’Agenda 21 il suo interlocutore politico. Le iniziative, i gruppi e gli organismi cristiani possono diventare, in un comune processo ecumenico, dei nuclei di cristallizzazione a livello locale, nazionale ed europeo e liberare effetti sinergici da parte delle nostre società.
	(B48) Coscienza ecologica e cattiva condotta ecologica
La coscienza ecologica nella società e nelle chiese ha fatto negli ultimi decenni indubbi progressi, per i quali si deve essere riconoscenti. In un certo senso è ozioso fermarsi a considerare se le chiese abbiano o meno giocato al riguardo un ruolo d’avanguardia. Molto più decisivo è il fatto che in pochi settori della vita sociale esiste una maggiore contraddizione fra la coscienza e la condotta effettiva. In questo le chiese non fanno eccezione. Una lunga lista di dichiarazioni, proclami e convenzioni mostra che le concezioni e le intenzioni sono buone, ma finora non hanno prodotto alcun fondamentale cambiamento di rotta. Al contrario, si moltiplicano nel frattempo i segnali che inducono a pensare che la pressione economica è tornata ovunque a risospingere sullo sfondo l’aspetto della responsabilità ecologica. Per motivi etici, ma anche economici, noi vediamo in questo un atteggiamento miope, poiché al più tardi le prossime generazioni dovranno scontare e pagare i nostri errori. Gli interventi di semplice cosmesi non servono a nulla. Per quanto facciamo fatica a comprenderlo, dobbiamo cambiare tutto il nostro sistema di valori. Il nostro attuale stile di vita e i nostri valori sociali di base mirano al soddisfacimento dei nostri bisogni e interessi immediati. Uno stile di vita rispettoso della creazione e un ordinamento della società giusto nei suoi riguardi richiedono quindi un riordino del nostro sistema di valori: nell’esercizio della sua responsabilità la persona deve tener conto del valore proprio del mondo che la circonda, mondo basato sulla volontà del Creatore.” 

2)	Il necessario cambiamento di mentalità:
Dovrebbe infatti essere chiaro che i danni all’ambiente vengono fatti non soltanto da alcuni operatori incoscienti, ma senz’altro dallo stile di vita dell’uomo moderno, il quale nei riguardi della natura ha assunto un approccio strumentale. La natura viene vista in primo luogo sotto l’aspetto dell’uso che l’uomo può fare di esso, dell’uso economico, che ha cercato di sfruttare al massimo le sue risorse nella finalità di trarne il maggior profitto possibile. Ma addirittura quando si parte dalla contemplazione estetica delle natura, si cade facilmente nella tentazione di sfruttare bellezze per scopi turistici. Si potrebbe ripercorrere tutta la storia del pensiero moderno, soprattutto a partire dall’epoca rinascimentale, per tracciare i singoli elementi di questo paradigma moderno– elementi filosofici, scientifici, sociali ed economici, anche religiosi, entrando per esempio all’interpretazione biblica del “dominium terra” ed alla discussione se la crisi dell’ambiente è conseguenza del cristianesimo, ma questo qui ed ora non si può fare. 
Si dovrebbe entrare anche in merito alla discussione sull’antropocentrismo e se non convenga orientarsi piuttosto verso una concezione biocentristica sostenuta per es. da Albert Schweizer o addirittura verso una concezione olistica, che cioè che parte dall’insieme del cosmo, come lo fa per es. Hans Jonas. Ma anche questo non lo posso discutere qui. Per me resta comunque tuttora conclusivo l’argomento secondo il quale non si può fare a meno di attribuire all’essere umano una posizione speciale nel complesso del mondo, non solo perché come nessun altro essere ha la possibilità di influire sulla nostra terra, addirittura distruggendo le basi della sua stessa vita, ma soprattutto perché sulla base della sua comprensione e libertà è l’unico a potersi ed a doversi rendere responsabile per questa terra. Se si appianasse la differenza fra l’uomo e gli altri esseri viventi non si capirebbe perché l’uomo, essendo il più forte, non si dovrebbe imporre, secondo le leggi dell’evoluzione. Si deve quindi certo pronunciarsi a favore di un antropocentrismo, ma solo se moderato o relazionale, in quanto accanto all’uomo anche le altre creature hanno, ciascuna secondo il proprio valore, una dignità indipendente dall’uomo e guadagnano perciò stesso, il diritto di restare nella propria esistenza, nel proprio modo di vivere e nella propria biodiversità. 
Ci vuole veramente un cambiamento della mentalità, un cambiamento nel rapporto dell’uomo alla natura, anzi nel rapporto dell’uomo a se stesso. L’uomo deve di nuovo comprendersi come inserito nei grandi ordini del cosmo, come facente parte di esso e nello stesso tempo, essendo dotato di coscienza e di libertà, come particolarmente responsabile per questo insieme, per non disturbare i delicati equilibri o addirittura per non compromettere come un apprendista stregone i fondamenti stessi della vita.

3) L’apporto specifico cristiano
Negli ultimi decenni stiamo assistendo a una nuova consapevolezza di questa necessità di un cambiamento, stiamo anche assistendo a tante forme in cui gli uomini del nostro tempo si sono aperti a una coscienza ecologica e si sono anche impegnati in questo senso. Però nei colloqui con i pastori della Chiesa noto spesso un giudizio che considera questo impegno come facente parte del mondo politico o sociale, se non addirittura del mondo partitico, perché storicamente è stato portato avanti dai cosiddetti movimenti “verdi”. Se ricordo poi quanto è scritto nella prima raccomandazione operativa dell’Assemblea di Graz, che cioè l’impegno per il creato dev’essere anche una dimensione essenziale della vita ecclesiale, incontro forti resistenze. Mi si dice che per questo impegno le chiese non hanno una competenza specifica né hanno anche compito preciso.
Ma poi mi chiedo se con ciò si possa rendere giustizia all’introduzione della costituzione pastorale Gaudium et spes che inizia con le seguenti parole eloquenti: „Le gioie e le speranze, le tristezze e le paure degli uomini d’oggi, particolarmente degli oppressi, sono anche le gioie e le speranze, le tristezze e le paure dei discepoli di Cristo. E non vi è nulla di veramente umano che non trovi eco nei loro cuori“. Non viviamo forse ancora nella prassi di un celato dualismo, cosicché la prospettiva di redenzione, considerata in un certo senso come isolata, si trova ancora in primo piano nella vita ecclesiale e nell’impegno dei pastori e che la prospettiva della creazione viene per questo trascurata?
Ha senz’altro costituito un passo avanti il fatto che, nel periodo post-conciliare, ci sia stato un allontanamento dalla visione individualistica (salvezza delle anime), per assumere piuttosto una prospettiva ecclesiologica (costituzione sul posto di una comunità cristiana secondo le dimensioni fondamentali del martirio, della liturgia, della diaconia). In qualche modo, tuttavia, negli ultimi tempi la nostra Chiesa - per lo meno nei paesi europei - sta sperimentando lo shock della secolarizzazione. La chiesa non è riuscita ancora a superare la perdita d’influenza sulla società e la diminuzione della pratica religiosa. Desidererebbe far fronte a tutto ciò mediante un maggiore sforzo di rinnovamento ecclesiale. In tutto questo la prospettiva è eccessivamente limitata all’interno della chiesa, è troppo centrata sulla chiesa stessa.
Questa difficoltà, che si manifesta anche in una peculiare debolezza nell’impegno ecologico delle Chiese, dovrebbe essere superata da un lato mediante una maggiore accentuazione della teologia della creazione, che ad esempio, secondo le stesse affermazioni del Card. Ratzinger, negli ultimi decenni è stata molto trascurata, dall’altro mediante una più forte visione d’insieme tra Creazione e Redenzione e tramite il ricorso all’annuncio del Regno di Dio e della sua dimensione escatologica.
Il Padre Faggioni svilupperà senz’altro i fondamenti teologici per questo compito specifico della Chiesa che stanno in una rinnovata teologia della creazione e don Antonio Donghi ci introdurrà nella ricchezza della nostra liturgia che fa largo uso della simbologia della natura. A me preme qui presentare una breve sintesi di una spiritualità della creazione.

4)	Spiritualità della creazione:
Suggerimenti preziosi in vista di una spiritualità della creazione offre il ”manuale” pubblicato da Georg Kraus nel 1997. Secondo questo autore ”il punto di partenza per tale spiritualità... è la persuasione viva, che il Dio creatore é presente nell’intero ambito del mondo. Concretamente, gli uomini che credono sviluppano la disposizione spirituale della concreaturalità, poiché sperimentano se stessi come creature tra le altre. Una tale spiritualità pone il fondamento più profondo per una coscienza ecologica”
a) La spiritualità della mistica cosmica:
”La mistica cosmica percepisce un incontro con Dio in tutte le creature, quale lo hanno sperimentato e descritto in forma particolarmente viva le mistiche cristiane (ad esempio Ildegarda di Bingen e Mechthild di Magdeburgo) ed i mistici (vedi Meister Eckhart, Giovanni della Croce e Jacob Böhme). Ignazio di Loyola ha riportato la mistica cosmica alla formula: “cercare e trovare Dio in tutte le cose”.
1) Tutte le creature sono in Dio e Dio è in tutte le creature:
Att. 17,24.27 sg.; Ger. 23,24; Tommaso d’Aquino: ”Come l’anima è tutta intera in ogni parte del corpo, così anche Dio è tutto in tutto ed in ogni cosa”, STh I,8,2,3. Da ciò deriva come conseguenza: Tutti gli esseri della natura hanno un alto valore perché in essi è presente Dio”.
2) Tutte le creature sono una testimonianza di Dio:
In una prospettiva mistica anche le creature non umane divengono soggetti del rendimento di lode a Dio (cfr. Sal 145,10; Sal 19,2 ed il Cantico di frate Sole). 
3) Presenza del Dio trinitario nel cosmo
”La mistica cosmica percepisce tale presenza della Trinità nella creazione e rende coscienti del fatto che l’olismo dell’ecologia è fondato di già nel Dio trinitario”. Nella creazione è presente in modo speciale il Cristo cosmico (Eucarestia) e pure allo stesso modo lo Spirito cosmico di Dio: ”Con la fede nella onnipresenza cosmica dello Spirito di Dio la mistica cosmica rende coscienti, in ecologia, del fatto che tutti gli esseri del mondo meritano attenzione, perché recano in sé una traccia dello Spirito divino”.
b) La spiritualità della concreaturalità:
1) Attenzione per la dignità di ogni creatura:
Le creature devono essere valutate non unicamente sul valore d’uso che esse hanno per l’uomo, bensì sul loro valore ontologico, e da ciò nasce un profondo rispetto per esse.
2) Stupore riferito alla pienezza ed alla bellezza delle altre creature:
Una tale spiritualità rende aperti gli occhi ed i sensi dell’uomo, affinché possano vedere e percepire la smisurata pluralità degli esseri organici ed inorganici; essa apre l’animo dell’uomo a lasciarsi catturare ed incantare dalle bellezze del mondo.
3) Sensibilità in solidarietà con le creature che soffrono:
Una tale spiritualità sperimenta che gli esseri viventi conoscono il dolore, le malattie, l’età e la morte e che nella natura ci sono catastrofi e violenta distruzione. Una solidarietà con-creaturale significa concretamente ”impegnarsi a partire da una comunanza con le altre creature sofferenti, affinché possano essere rimosse le sofferenze eliminabili ed anzitutto le cause ecologiche del patire”. A questo proposito può servire da esempio la spiritualità della misericordia di Isacco il Siro menzionata dall’Assemblea ecumenica di Graz.

5) Virtù ecologiche
Da una spiritualità ecologica, cioè dai valori condivisi internamente, si dovrebbe poi passare a determinati atteggiamenti di fondo, ad un ethos che si esprime in abitudini operative morali, cioè nelle virtù. Si potrebbero elencare una serie di attitudini positive, come il rispetto reverenziale, lo stupore, l’ammirazione estetica e la contemplazione religiosa nei confronti della natura, la gratitudine di fronte al dono della vita, la responsabilità e la cura per ogni essere creato. A me piace di rappresentare questi atteggiamenti sulla base dello schema classico delle virtù cardinali per evidenziare così quattro virtù ecologiche fondamentali. 
Il primo passo consisterebbe quindi nel subordinare il rispetto reverenziale alla giustizia, intesa nella sua ampia accezione biblica, che richiede all’uomo di collocarsi al proprio posto nel grande ordine del creato, giacché Dio stesso, mediante le sue opere, ha reso il mondo spazio della pienezza di vita. In tal modo il primo approccio al mondo ed all’ambiente deve tornare ad essere quello dello stupore e del timore, come è espresso, ad esempio, nel Salmo 8: ”O Signore, nostro Dio, grande è il tuo nome su tutta la terra”.
Anche la seconda virtù, la prudenza, ha una rilevanza ecologica. Essa infatti sollecita lo sviluppo di un sapere specifico, di cui gli uomini siano portatori. È importante che ci si operi con intensità per comprendere esattamente lo stato delle cose per poi far valere le conoscenze concrete al momento di prendere le decisioni operative.
A terza virtù voglio eleggere la temperanza, che ci insegna a mantenere la giusta misura. In questa prospettiva si tratta di accettare l’uomo ed il mondo con i rispettivi limiti, dai quali non è possibile prescindere. È indispensabile quindi conservare questa terra e le sue risorse anche per le generazioni future.
La quarta virtù, la fortezza, in campo ecologico non significa solo tenacia e risolutezza, che ci sollecitano a non mollare nelle richieste di protezione ambientale nonostante i contraccolpi e le delusioni, ma prevede anche la risolutezza dell’essere umano nella sua volontà di sopravvivere, a dispetto di tutti i richiami alla fine del mondo, e quindi nella mobilitazione di tutte le sue energie, anche di quelle estreme

6)	Superamento della contraddizione fra coscienza ecologica ed effettiva condotta:
L’Assemblea Ecumenica di Graz è però ben consapevole del fatto che alle affermazioni di responsabilità ecologica non corrisponde sempre la vita di fatto. Già gli antichi sapevano che la conoscenza non porta con sé necessariamente alcuna virtù. Come arrivare ora ad un ethos, ad un vissuto virtuoso? Penso che realisticamente dovremo tener conto che ciò spesso non potrà accadere senza adeguate strutture e senza pressioni esterne. Nella nostra società si tratterà soprattutto di pressioni economiche nel senso, per esempio, di un drastico innalzamento delle tasse sui rifiuti, del rendere più arduo l’utilizzo dei mezzi di trasporto privati, della realizzazione di una riforma fiscale ecologica.
Appoggiandomi a uno studio di pedagogia ecologica condotto in Germania vorrei ora formulare i seguenti spunti di riflessione per un’apprendimento ecologico:
1. Riferimento all’ambiente: il comportamento ambientale è determinato in maniera decisiva dalle costrizioni e dai ruoli dell’ambiente naturale con cui ci si trova in diretto contatto;
2. Incentivi: Si tratta dell’interesse privato. Non ci si riferisce solo ai già citati incentivi materiali con maggiore o minore aggravio per il proprio portafoglio ma anche di incentivi immateriali come una migliore qualità della vita, nuove possibilità di autorealizzazione, effetti sulla salute e sulla famiglia.
3. Comprensibilità: Le connessioni ecologiche devono essere rese comprensibili ed esperibili nei loro effetti. Ciò risulta però particolarmente difficile per le conseguenze a lungo termine.
4. Fattibilità: Si intende che un comportamento rispettoso dell’ambiente non incontri nell’esperienza quotidiana alcuna difficoltà, che, ad esempio, la restituzione di oggetti usati ed in generale l’intera raccolta dei rifiuti funzioni. In nessun caso deve darsi l’impressione, nemmeno a causa del relativo comportamento di intermediari, che il comportamento ambientalista del singolo sia in realtà solo una messa in scena-alibi, mentre ad un livello più elevato si continua ad agire impuniti a danno dell’ambiente. Con ciò è connessa l’ultima condizione:
5. Fiducia: Il comportamento ambientale individuale deve essere supportato e giustificato attraverso una fiducia di base nelle istituzioni politiche, economiche e legali del proprio Stato così come degli organismi sovranazionali. - In questo campo ancora molto lavoro deve essere effettuato, a livello informativo e di fiducia, cosi pure come di tempestiva pressione politica, perché si giunga a risultati reali.
Importanti ed efficienti per l’apprendimento si sono dimostrati comunque soprattutto i progetti concreti nei quali i singoli, siano essi studenti, siano essi cittadini di un comune, si sono uniti in uno sforzo condiviso ed hanno raggiunto alfine, nella fase di realizzazione, risultati di rilievo.

7)	L’esempio della diocesi di Bolzano-Bressanone:
Anche per la Diocesi di Bolzano-Bressanone il Vescovo Egger, nella sua lettera pastorale del 1992 "Ricordatevi dei cinque pani…Il nostro impegno per l’uomo e il creato", richiede fra l’altro, accanto al compito della costituzione di una coscienza ecologica nella predica e nella formazione: "La comunità ecclesiale deve ... adottare linee direttive, criteri e sistemi non inquinanti nel gestire le proprietà ecclesiastiche, i seminari, le case di formazione, ecc., istruendo specificamente il personale addetto". 
Allo stesso modo ha formulato una serie di obiettivi per uno stile di vita ecologicamente corretto. E se i cristiani agiranno in maniera esemplare, attraverso un coerente stile di vita, allora potranno divenire attivi anche in ambito sociale e politico: non si limiteranno solo a sostenere quelle persone e gruppi che si impegnano per le istanze ecologiche, ma si incaricheranno anche di una serie di compiti che il Vescovo di Bolzano-Bressanone descrive nella sua Lettera Pastorale nel seguente modo:
•	“opporsi con mezzi democratici ad una politica di consumo eccessivo e di distruzione della natura;
•	far pressione, affinché siano emanate leggi che aiutino a realizzare le esigenze dell’ecologia (principio di prevenzione, principio di causalità ecc.);
•	impegnarsi a favore di una pianificazione a lungo termine e di un programma globale impedendo che singole iniziative (del cui scopo finale i cittadini sono spesso tenuto all’oscuro) arrechino danni irreparabili;
•	dare seriamente ascolto alla voce dei danneggiati, mettersi dalla parte dei posteri e dell’ecosistema minacciato; 
•	sostenere quei responsabili della politica, che si prodigano per la salvaguardia del creato.”

Nell’anno 1992, quando venne redatta e pubblicata questa Lettera Pastorale, si tenne a Rio de Janeiro la "Conferenza Mondiale per l’Ambiente e lo Sviluppo", la cui "Agenda 21" contiene una serie di misure per la protezione del clima, che sono state concordate a livello internazionale, ma che tuttavia devono poi essere adottate da ogni singolo Stato. Il "Processo-Agenda 21", iniziato in questo modo, ha portato alla redazione, in diverse località, di linee-guida e piani programmatici che vogliono sviluppare, per il 21° secolo, concetti per uno sviluppo sostenibile. Il tempo è maturo per questa sfida, giacché anche una ristrutturazione del nostro stato sociale appare ormai improcrastinabile. La società industriale basata su tassi di crescita costantemente in aumento non è più sostenibile in quanto tale neppure nei nostri Paesi. Tantomeno può pertanto essere proposta come modello esemplare di sviluppo. è necessaria quindi una "rivoluzione dell’efficienza in senso eco-tecnologico", una "innovazione ecologica, intesa come strategia onnicomprensiva per il lavoro, l’ambiente e il benessere".
L’augurio è che i Cristiani e le Chiese si sappiano impegnare in questa impresa grande e, nel suo genere, unica. In essa il "processo conciliare" iniziato negli anni ottanta per "la Giustizia, la Pace e la Salvaguardia del Creato" può trovare una corrispondenza politica complessiva e raggiungere, quindi, effetti sinergici.
Alla luce delle considerazioni di cui sopra diviene senz’altro comprensibile che la Seconda Assemblea Ecumenica di Graz esprima la seguente come terza raccomandazione operativa per le Chiese:
“Raccomandiamo alle chiese di associarsi al processo di Agenda 21 e di collegarlo con il processo ecumenico o conciliare di Giustizia, pace e salvaguardia del creato. ”
Possa questo realmente avvenire globalmente nei nostri Paesi, di modo che sui Cristiani e sulle Chiese, in questa necessaria ed imponente sfida socio-politica, la cui portata è ora riconoscibile solo a grandi linee, possa operare anche il potenziale della nostra fede cristiana con i suoi orientamenti generali, le sue motivazioni e la sua speranza ultimamente fondata sull’azione stessa di Dio.