Fondazione “Montagna e Europa”
Arnaldo Coleselli - Belluno
Incontri- dibattito: La salvazione del Creato

Giovedì, 13 aprile 2000, ore 17.30

Il valore delle biodiversità in ambiente alpino

prof. don Karl Golser, Bressanone

Quando ho ricevuto l’invito a partecipare alla serie degli incontri-dibattito su “La salvazione del creato”, l’ho accettato subito, perché negli ultimi dieci anni mi sono occupato molto delle responsabilità emergente, che abbiamo tutti noi e specialmente i cristiani, di impegnarci per la salvaguardia del creato. Ritengo anzi di aver potuto dare un contributo modesto all’approfondimento teologico-morale di una etica ecologica. La mia meravigli è sorta, quando ho letto nel programma definitivo che avrei dovuto parlare sul “valore delle biodiversità in ambiente alpino”. Ma quale competenza specifica ho, mi sono chiesto, per affrontare proprio questo problema? Mi sembrava di non disporre di conoscenze scientifiche specifiche su un argomento così definito. 
Ho allora deciso di esporre soltanto, nella prima parte, quanto è stato affermato in alcuni documenti e riflessioni delle Chiese cristiane d’Europa sulla tematica della biodiversità, che mi è stata affidata, mentre nella seconda avrò modo di esporre le motivazioni teologiche, che inducono i cristiani ad impegnarsi per maturare una responsabilità e una coscienza ecologica.

1)	Affermazioni delle Chiese cristiane sulla questione della biodiversità:

a) L’esponente più autorevole del Magistero della Chiesa cattolica, l’attuale Papa Giovanni Paolo II, nel suo messaggio per la giornata della pace del 1990, intitolato “Pace con Dio creatore, Pace con tutto il creato”, si esprime in questi termini, relativi al nostro argomento nel numero 7: “Parimenti, delicati equilibri ecologici vengono sconvolti per un’incontrollata distruzione delle specie animali e vegetali o per un incauto sfruttamento delle risorse; e tutto ciò – giova ricordare -, anche se compiuto nel nome del progresso e del benessere, non torna, in effetti, a vantaggio dell’umanità.
Infine, non si può non guardare con profonda inquietudine alle formidabili possibilità della ricerca biologica. Forse non si è ancora in grado di misurare i turbamenti indotti in natura da un’indiscriminata manipolazione genetica e dallo sviluppo sconsiderato di nuove specie di piante e di forme di vita animale, per non parlare di inaccettabili interventi sulle origini della stessa vita umana. A nessun sfugge come, in un settore così delicato, l’indifferenza o il rifiuto delle norme etiche fondamentali portino l’uomo alla soglia stessa dell’autodistruzione”.
Parole chiare, che centrano bene la problematica.

b) Sette anni più tardi, nel giugno 1997, si è svolta a Graz in Austria la Seconda Assemblea Ecumenica Europea sul tema generale “Riconciliazione. Dono di Dio, sorgente di vita nuova”. Ad essa hanno partecipato più di diecimila cristiani, molti dei quali provenienti dai Paesi dell’Est europeo. La sua organizzazione prevedeva due livelli di incontri: il primo era riservato agli scambi tra tutti gli intervenuti e il secondo riguardava il dibattito tra i delegati ufficiali, che dovevano approvare le dichiarazioni conclusive. Come occasioni specifiche di comunicazioone su ognuno dei sei grandi temi dell’Assemblea, era stati previsti tre ”fori di dialogo”, ai quali in media hanno partecipato da 400 a 500 persone. Il quinto grande tema era centrato su ”Una nuova prassi di responsabilità ecologica, ora e in vista delle future generazioni” e il suo primo “foro di dialogo” era focalizzato su “La riconciliazione con la creazione: proteggere la diversità biologica”. Il suo relatore ufficiale era il prof. Jean-Pierre Ribaut, biologo specializzato nello studio della fauna acquatica e da anni esperto di ecologia presso il Consiglio d’Europa. Nel suo prezioso contributo, che figura negli atti dell’Assemblea, egli affronta in modo esplicito l’argomento, che stiamo approfondendo: 
“Il sottoscritto ha delineato una tavola rapida dello stato dell’attuale patrimonio naturale, su scala mondiale e su scala europea. Su scala mondiale, la deforestazione accelerata delle regioni tropicali, la progressione spesso rapida della desertificazione aggiunta ad un ipersfruttamento delle risorse naturali, producono la distruzione quotidiana di decine di specie animali e vegetali, la maggior parte delle quali non ancora identificate. Su scala europea, si potrebbe credere, vista tra l’altro la presa di coscienza crescente del problema, che la situazione sia meno inquietante. Ebbene, le inchieste del Consiglio d’Europa mostrano che, senza raggiungere la gravità delle regioni del terzo mondo, la situazione è allo stesso modo preoccupante. Su 156 specie di mammiferi 66 sono minacciate (42%), su 400 specie di uccelli 72 sono minacciate (18%); su 102 specie di rettili, 46 sono minacciate (45%).
Le cause dirette di questo impoverimento del patrimonio naturale risiedono nella distruzione degli ecosistemi più vulnerabili, quali per esempio le zone umide, luoghi dalle funzioni ecologiche essenziali. Le cause indirette sono purtroppo più perniciose ... ed efficaci. Esse consistono in un impiego eccessivo di biocidi e fertilizzanti, nell’accumulo di metalli pesanti nel suolo e nei vegetali, nella distruzione sistematica delle siepi, nel livellamento delle scarpate, nell’eliminazione dei boschi, nella canalizzazione dei corsi d’acqua, in breve nella banalizzazione dei nostri paesaggi. Per questo il creato nella nostra Europa è realmente in regresso ed ogni uomo di buona volontà, a maggior ragione ogni cristiano, deve evidentemente sentirsi direttamente interpellato”.
Le discussioni nel “foro di dialogo” e nei rispettivi gruppi di lavoro hanno poi portato alla seguente “raccomandazione operativa”, adottata dall’Assemblea Ecumenica Europea: “Raccomandiamo alle chiese di promuovere uno stile di vita orientato ai criteri della sostenibilità e della giustizia sociale e di dare supporto a ogni sforzo mirante a un’economia che risponda agli stessi criteri”. A questa raccomandazione è stato affiancato il seguente testo, che era stato utilizzato nel dibattito come “materiale di base”:
“(B46) Nella serie pressoché sterminata dei temi ecologici può essere utile isolarne due, al fine di illustrare ciò che per noi è importante. Citiamo anzitutto il problema della varietà delle specie. L’Assemblea mondiale dei cristiani riuniti a Seoul sotto il tema “Giustizia, pace e salvaguardia del creato” ha ripetuto ciò che aveva già chiesto l’Assemblea di Basilea, cioè di sostenere gli sforzi finalizzati alla protezione della varietà delle specie. Nel 1992 la Conferenza mondiale di Rio dei Janeiro ha promulgato una Convenzione per la protezione della varietà delle specie. Ma la situazione continua a peggiorare: ogni giorno scompaiono da 50 a 100 specie, soprattutto nelle foreste tropicali. Così l’ordine della creazione risulta profondamente intaccato. Ma anche l’Europa è colpita: l’economia agricola e forestale intensiva, il trattamento disinvolto e prodigo del terreno, la distruzione delle zone umide contribuiscono alla diminuzione della varietà delle specie. A prescindere dalle conseguenze ecologiche ed economiche della scomparsa delle specie, riteniamo sia importante sottolineare il rispetto che si deve avere per la varietà delle specie e la gioia che le persone possono averne. Nel documento finale di Basilea si afferma concisamente: “Per noi cristiani, la varietà delle specie in sé mostra la generosità di Dio creatore” (n. 87). Questo persuaderà difficilmente quanti non condividono la nostra fede, ma forse possiamo ugualmente pregarli di considerare se la ricchezza della natura non rappresenti già di per sé un valore che dobbiamo proteggere non appena lo abbiamo riconosciuto e sperimentato”.

c) In seguito all’Assemblea Ecumenica Europea di Graz il Consiglio delle Conferenze Episcopali Europee (CCEE) ha avviato una serie di conferenze internazionali europee per sensibilizzare le Chiese cattoliche nei singoli Paese europei, affinché organizzino al loro interno le necessarie strutture pastorali per un’efficiente impegno ecclesiale per il creato. La prima conferenza europea si è tenuta nel maggio 1999 a Celje in Slovenia. In quell’occasione, il prof. Jean-Pierre Ribaut nella sua relazione ha affrontato di nuovo il problema del mantenimento della biodiversità e ha richiesto un impegno maggiore per uno stile di vita globale e per un’economia, che rispondano al criterio della sostenibilità. La prossima conferenza europea degli incaricati nazionali per la pastorale di un impegno responsabile per il creato si terrà dal 4 al 7 maggio a Bad Honnef vicino a Colonia in Germania.

d) Per attualizzare le direttive e le iniziative delle Chiese cattoliche in Europa si è mossa anche la Conferenza Episcopale Italiana. È stato costituito presso l’Ufficio Nazionale per i problemi sociali e il lavoro della CEI un “gruppo di studio per la responsabilità verso il creato”, di cui faccio parte. La sua prima iniziativa è stata un’indagine nazionale, realizzata con l’invio di un questionario a tutte le diocesi e le grandi associazioni laicali italiane, con lo scopo di raccogliere delle informazioni complessive sui soggetti che in ambito ecclesiale si impegnano per la salvaguardia del creato, sui loro progetti e le loro attività. Lo scorso 7 aprile abbiamo preso visione del materiale raccolto. In quella circostanza abbiamo deciso di organizzare un seminario di studio, il prossimo 3 giugno, per far emergere alcune indicazioni sull’attuazione pratica della responsabilità per il creato da proporre poi alla Commissione Giustizia e Pace, che sarà ricostituita presso la CEI. Inoltre in autunno si terrà il primo incontro nazionale dei promotori delle diverse iniziative ecclesiali in campo ecologico, finalizzato esso pure ad incrementare e coordinare in modo sempre più efficiente l’impegno per il creato della Chiesa cattolica in Italia. Nei programmi di azione specifica dovrà naturalmente figurare anche quello relativo alla la tutela della biodiversità, un progetto da realizzare assieme a tutte le altre forze sociali del Paese.

e) Ma ritorniamo al magistero ecclesiale esplicito e, in particolare, ai documenti di altre Conferenze Episcopali. Una menzione particolare al riguardo merita il testo della Conferenza Episcopale Tedesca “Handeln für die Zukunft der Schöpfung” (“Agire per il futuro del Creato”), pubblicato il 22 ottobre 1998, che è esemplare per la sua completezza ed esaustività. Infatti consta di ben 283 paragrafi numerati e ordinati secondo un progetto organico. Il problema della biodiversità viene trattato in modo specifico nel n.22, dove non ci si limita a deplorare la continua scomparsa di specie, ma si analizzano e si elencano anche le cause del fenomeno. In seguito a questo documento, la Conferenza Episcopale Tedesca ha eretto presso la Facoltà Teologica di Benediktbeuern una “Clearingstelle Umwelt und Kirche”, cioé un ufficio nazionale di coordinamento e di informazione per l’impegno ecclesiale verso il creato. Inoltre in ogni diocesi della Germania opera un incaricato per la pastorale dell’ambiente, che generalmente fa capo alle singole Curie Vescovile, mentre presso la Conferenza Episcopale è prevista la figura dell’Umweltbischof, cioè del Vescovo, che ha il compito di coordinare e promuovere a livello nazionale questo settore pastorale specifico. Nella terza parte del documento del 1998, “Agire per il futuro della creato”, vengono poi elencate altre iniziative, che vengono già attualizzate o devono ancora essere sviluppate dalla Conferenza Episcopale stessa, dalle diocesi e dalle parrocchie. Così per es. l’arcidiocesi di Monaco-Frisinga ha emesso delle norme abbastanza dettagliate per la gestione sostenibile dei terreni di proprietà della Chiesa, come ad esempio quelle che impongono di mantenere le zone umide e le siepi, di contenere o di vietare addirittura l’uso di fertilizzanti e altre di questo genere.

f) Concludo la prima parte con la citazione del bel documento documento “Le respect de la création", emesso nel gennaio 2000 dalla Commissione Sociale della Conferenza Episcopale Francese. Nel testo vengono espresse le preoccupazioni per il ventunesimo secolo, tra cui eccelle quella per la cosiddetta “terza rivoluzione industriale”, caratterizzata dallo sviluppo delle biotecnologie e delle nuove tecniche informatiche. I vescovi francesi pongono a tutti alcune domande inquietanti: Quali saranno le conseguenze ecologiche di questi processi? Le nostre conoscenze sono abbastanza sufficienti per intraprendere un percorso del genere? Non dovrebbe invece prevalere il “principio della precauzione” per garantire veramente uno sviluppo sostenibile? Nel documento viene poi sottolineato con insistenza anche l’aspetto della bellezza del creato, che richiede un nuovo spirito di contemplazione da parte nostra.

2)	Le motivazioni teologiche per un impegno verso il creato

Dopo questa carrellata su alcuni dei documenti e delle prese di posizione delle Chiese cristiane in Europa, vorrei ora presentare in sintesi le motivazioni teologiche per un impegno ecologico. In verità, le Chiese cristiane si sono ricordate relativamente tardi della loro tradizione spirituale atta a contrastare la componente del pensiero moderno, che ha visto nella natura soprattutto una risorsa da sfruttare per scopi economici e così incrementare il dominio dell’uomo sul mondo. I successi delle scienze naturali e delle tecnologie corrispondenti hanno abbagliato negli ultimi secoli le coscienze anche dei cristiani. Per questa ragione, ad esempio, l’Assemblea Ecumenica di Graz, di cui ho parlato ampiamente, ha riconosciuto le proprie colpe in proposito e le ha confessate con queste parole: “Non siamo stati all’altezza del comandamento divino secondo cui dobbiamo trattare tutto il creato con reverenza e lavorare per preservarne l’integrità. Abbiamo interpretato erroneamente la formula biblica che ci chiama a “soggiogare e dominare” la terra come un’autorizzazione a sfruttare la ricchezza del creato in modo ostinato ed egoistico, mentre in realtà ci si chiede di esserne gli amministratori. E fino ad oggi, pur essendo ben coscienti della gravità della situazione, perseveriamo nelle nostre consuete e confortevoli abitudini consumistiche.”
Dagli anni Settanta in poi si assiste, però, a un ripensamento nella prassi e nella teologia cristiana, che tendono a riscoprire il proprio patrimonio spirituale. Questa fonte culturale è indispensabile per alimentare le motivazioni dell’impegno ecologico, che sono spesso insidiate dall’apparente insuccesso delle proprie iniziative o dalla troppa lentezza delle decisioni politiche.

Il punto di partenza è la chiarificazione del concetto di creazione. Esso comporta da un lato la differenza fra Creatore e creatura, che deve restare inalterata per contrastare le correnti di panteismo oggi ampiamente diffuse, e dall’altro la relazione permanente fra Creatore e creatura. Infatti non è sufficiente affermare l’atto creativo originario, che avrebbe dato inizio al mondo in cui viviamo per poi abbandonarlo al proprio corso e al suo destino, secondo la a concezione configurabile come una forma di deismo. Invece, nella nostra visione cristiana, Dio ha iniziato, con la creazione, un rapporto di amore e di benevolenza verso tutte le creature. Egli continua a mantenerle nella loro esistenza. Questa dottrina, che appartiene al bagaglio tradizionale della teologia cristiana, va sotto il nome di "creatio continua".
Essa attribuisce anche alla creazione una dimensione sacramentale, che trova la sua radice biblica nella lettera di San Paolo ai Colossesi (1,16), secondo cui “tutte le cose sono state create per mezzo di Cristo e in vista di Lui”. Egli è il modello e lo scopo dell’intera creazione, che trova un prolungamento e una conferma nella Chiesa, intesa come corpo di Cristo, e soprattutto nell’Eucarestia, attraverso la quale il frutto della terra e del lavoro dell’uomo viene trasformato nel corpo di Cristo. Questa prospettiva ha poi una dimensione escatologica, giacché siamo in attesa di un nuovo cielo e di una nuova terra. Infatti nella lettera di San paolo ai Romani (8,19-23) viene affermato che l’intera creazione si trova ora nelle doglie del parto e geme nell’attesa di essere un giorno accolta nella gloria dei Figli di Dio e nella compartecipazione alla Resurrezione di Cristo. In questo passo è presentata anche la dimensione trinitaria della creazione, che procede da Dio Padre, trova la manifestazione del suo mistero nel Figlio e si realizza in pienezza nello Spirito Santo.

Al riferimento dottrinale corrisponde anche una spiritualità della creazione, che comprende la consapevolezza del nostro legame con tutte le creature, la meraviglia riverente di fronte alla grandezza e alla bellezza del creato e anche la com-passione con esso. San Francesco d’Assisi nella Chiesa occidentale, Sant’Isacco il Siro, vissuto nel VII secolo, in quella orientale e molti altri sono i testimoni privilegiati di questa lunga tradizione spirituale. La Seconda Assemblea Ecumenica Europea di Graz ha richiamato alla memoria tutte le dimensioni sopra esposte. 

Dopo aver posto la base dottrinale e spirituale, è possibile ora procedere nei percordi dell’’etica e della teologia morale. I primi ad essere chiamati in causa sono gli atteggiamenti etici fondamentali, che corrispondono alle virtù dell’uomo. In definitiva l’impegno più urgente consiste nell’operare affinché l’uomo moderno modifichi le proprie impostazioni di base rispetto alla natura e a se stesso. 
È indispensabile che l’uomo lasci da parte la visione oggettivante, che vede strumentalizza la natura, la orienta ai suoi interessi e quindi la sottopone ad uno sfruttamento senza limiti, per rifare invece l’opzione radicale, che lo porta a sentirsi integrato nel complesso della natura con un atteggiamento rispettoso verso di essa e verso se stesso, proprio perché egli ne fa parte. Questa conversione del cuore comporta una serie di attitudini positive, come rispetto reverenziale, stupore, ammirazione estetica, contemplazione religiosa, gratitudine di fronte al dono della vita, responsabilità e cura.

Se invece si vogliono rappresentare questi atteggiamenti sulla base dello schema classico delle virtù cardinali, vengono evidenziate le quattro virtù ecologiche fondamentali. Il primo passo consiste nel subordinare il rispetto reverenziale alla giustizia, intesa nella sua ampia accezione biblica, che richiede all’uomo di collocarsi al proprio posto nel grande ordine del creato, giacché Dio stesso, mediante le sue opere, ha reso il mondo spazio della pienezza di vita. In tal modo il primo approccio al mondo ed all’ambiente deve tornare ad essere quello dello stupore e del timore, come è espresso, ad esempio, nel Salmo 8: “O Signore, nostro Dio, grande è il tuo nome su tutta la terra”.
Anche la seconda virtù, la prudenza, ha una rilevanza ecologica. Essa infatti sollecita lo sviluppo di un sapere specifico, di cui gli uomini siano portatori. È importante che ci si operi con intensità per comprendere esattamente lo stato delle cose per poi far valere le conoscenze concrete al momento di prendere le decisioni operative.
A terza virtù voglio eleggere la temperanza, che ci insegna a mantenere la giusta misura. In questa prospettiva si tratta di accettare l’uomo ed il mondo con i rispettivi limiti, dai quali non è possibile prescindere. È indispensabile quindi conservare questa terra e le sue risorse anche per le generazioni future.
La quarta virtù, la forza, in campo ecologico non significa solo tenacia e risolutezza, che ci sollecitano a non mollare nelle richieste di protezione ambientale nonostante i contraccolpi e le delusioni, ma prevede anche la risolutezza dell’essere umano nella sua volontà di sopravvivere, a dispetto di tutti i richiami alla fine del mondo, e quindi nella mobilitazione di tutte le sue energie, anche di quelle estreme.

Nella prospettiva biblica e teologica, le quattro virtù cardinali sono connesse alle tre virtù teologali, cioè alla fede, alla speranza ed alla carità, che consistono nella risposta dell’umanità a Dio che si dona nell’amore. In tal modo l’intera vita morale è integrata in un dialogo continuo con il Dio, in cui tutto trova la fonte della propria esistenza.

Dopo il necessario richiamo alla giusta disposizione interiore, affinché l’uomo possa agire correttamente, l’etica e la teologia morale si devono occupare anche del giusto saper fare, che indica come si può realizzare di fatto la nostra responsabilità verso il creato. La strada da percorrere per arrivare a norme concrete, partendo dai principi morali generali, consiste nel richiamare quelli che sono particolarmente rilevanti per un’etica ambientale.
Il primo posto spetta al principio della responsabilità ecologica, secondo il quale le ingerenze nell’ambiente necessitano sempre di una giustificazione. Il secondo è quello di causalità, che attribuisce le conseguenze di un determinato intervento a colui che l’ha determinato. Questi principi sono affiancati da quelli della cooperazione, che mette in relazione i temi del bene comune e della sussidiarietà, inerenti all’etica sociale, e della prevenzione, secondo il quale essa ha la precedenza rispetto alla rimozione o riduzione del danno a posteriori; per non parlare poi dei principi di sostenibilità, di interconnessione (“retinità”- Wilhelm Korff) e di altri ancora.

Vanno elencati poi i principi intermedi che, secondo la terminologia adottata, si possono definire regole oppure criteri di precedenza. Si tratta di determinate conoscenze, relativa alla preferenza dei beni, che sono generalizzate, come, ad esempio, i criteri di fondazione, di urgenza, di reversibilità, di rigenerazione, di parsimonia e così via. 
Infine il continuo dialogo tra le scienze direttamente competenti sull’intera problematica, tra cui vanno segnalate la biologia con le sue sottodiscipline, la ricerca climatica, come pure le scienze economiche e sociali, origina, assieme all’interscambio permanente di esperienze, un processo che porta alla codificazione di norme e prescrizioni concrete per i singoli ambiti della tutela ambientale. Per raggiungere questo obiettivo è pur sempre necessario anche un consenso politico coerente con l’impostazione auspicata.

3)	Conclusione:

Forse questo percorso sintetico di un ragionamento teologico ed etico più complesso può essere parso ad alcuni troppo denso e per questo difficile da seguire. Per renderlo più appetibile, vorrei lanciare un appello alla speranza e alla solidarietà con la natura nella sua diversità. Lo faccio con le parole espresse del Papa nella sua Udienza Generale del 26 gennaio scorso:
“Ebbene, di fronte alla gloria della Trinità nella creazione l’uomo deve contemplare, cantare, ritrovare lo stupore. Nella società contemporanea si diventa aridi “non per mancanza di meraviglie, ma per mancanza di meraviglia” (G.K. Chesterton). Per il credente contemplare il creato è anche ascoltare un messaggio, udire una voce paradossale e silenziosa, come ci suggerisce il ”Salmo del sole”: ”I cieli narrano la gloria di Dio e l’opera delle sue mani annunzia il firmamento. Il giorno al giorno ne affida il messaggio e la notte alla notte ne trasmette notizia. Non è linguaggio e non sono parole di cui non si oda il suono. Eppure per tutta la terra si diffonde la loro voce e ai confini del mondo la loro parola” (Sal 19,2-5). ...
Ma questa capacità di contemplazione e conoscenza, questa scoperta di una presenza trascendente nel creato, ci deve condurre anche a riscoprire la nostra fraternità con la terra, a cui siamo legati a partire dalla nostra stessa creazione (cfr Gen 2,7). Proprio questo traguardo l’Antico Testamento auspicava per il Giubileo ebraico, allorché la terra riposava e l’uomo coglieva quello che spontaneamente la campagna gli offriva (cfr Lv 25,11-12). Se la natura non è violentata e umiliata, ritorna ad essere sorella dell’uomo.”