"Percorsi per una progettualità missionaria comune"

1. L’evangelizzazione delle varie categorie di lavoratori
			   
don Gianni Fornero

	Mi  è stato chiesto dagli organizzatori di questo Incontro nazionale di offrire degli spunti di riflessione sui seguenti temi:
-	Le caratteristiche fondamentali dell’evangelizzazione dei lavoratori.
-	Il significato della pastorale d’ambiente.
-	La metodologia.
-	Il coinvolgimento dei laici e delle aggregazioni laicali.
-	Le prospettive e le proposte per realizzare un progetto unitario.
	
	Nell’affrontare i primi temi mi sono reso conto delle complesse tematiche teologiche connesse, del bisogno di un recupero storico (una sorta di “purificazione della memoria” sulla linea della Incarnationis mysterium), di un franco e pubblico confronto pastorale. Farò del mio meglio, confessando subito i miei limiti.

1.	 Introduzione: due episodi di queste ultime settimane

·	Il 7 maggio di quest’anno incontro un piccolo gruppo di ferrovieri: iniziano la presentazione declinando la data di assunzione (un aspetto peculiare della loro cultura), descrivono la complessità dei problemi (il “mondo” delle ferrovie), ma quando si parla di Vangelo emerge il consueto stereotipo: “ferrovieri praticanti e impegnati in parrocchia, ma clandestini in officina”. Gente politicamente  di centro o centro-destra, ma, nota bene, anche di sinistra.
·	L’11 maggio c.a. tengo una lezione al terzo anno del Corso per operatori pastorali. Parlo della nuova organizzazione del lavoro, della qualità totale e delle implicazioni antropologiche ed etiche di questo nuovo “messaggio aziendale”. Sbotta un allievo, un dirigente intermedio: “Quando me l’hanno presentata (la fabbrica integrata), ho detto: ma voi volete farci vivere il Vangelo in fabbrica! Lasciateci il Vangelo in Chiesa e tenetevi le vostre leggi in fabbrica!”. Aveva intuito alcune assonanze con il discorso cristiano, ma non aveva le categorie per orientarsi sul piano sociale e fare un discernimento di fede.

Due esempi che segnalano il “disagio” dei cattolici nella comprensione credente dei problemi del lavoro e soprattutto la difficoltà di situarsi sul lavoro come testimoni. Che testimonianza può dare  uno che non capisce le sfide cruciali in cui si trova o che vive la fede da clandestino?

2.	Difficoltà e obiezioni

Da sei anni lavoriamo a un progetto che ha lo stesso titolo di questa relazione. C’è una pubblicazione, abbastanza recente, Vangelo e lavoro che riassume tesi, approfondimenti e percorsi avviati. Basterebbe fare riferimento a quel testo.
Come mai, dopo 5 Seminari, la situazione non è sbloccata? Proviamo a vedere le principali difficoltà e obiezioni.

2.1.	Ad essere sinceri, una prima difficoltà è all’interno della stessa PSL: sintetizzando molto, una parte di delegati diocesani concepisce la PSL come un centro studi, vede l’importanza di fare ogni tanto un documento, organizza la SFISP, opera per sensibilizzare la Chiesa. Ma i gruppi, no. Ritiene che non rientri nel suo orizzonte preoccuparsi dei gruppi di lavoratori (aspetto pastorale).
Anche a livello nazionale risulta difficile diffondere una sensibilità specifica nei confronti delle varie categorie dei lavoratori e sviluppare un’autentica pastorale d’ambiente

2.2. Una seconda difficoltà sta nei Movimenti, non in quello che hanno detto ai Seminari e scritto nei vari testi, ma nella loro prassi. Alcuni di essi non sono molto convinti dell’opportunità dello strumento “gruppo”; comunque quasi tutti pensano: “i gruppi – o quant’altro – li facciamo noi; ne va della nostra identità”.

2.3.	C’è infine una terza difficoltà, esterna e interna, di chi dice che ampie realtà di Chiesa hanno ridotto la fede ad etica e ad azione sociale. Bisogna fare appello alla Bibbia e alla contemplazione. “E questo vi basti”. Fra i sostenitori di questa tesi citerei Enzo Bianchi, priore di Bose, e Giuseppe Ruggieri, teologo di Catania.   

Proviamo a vedere se si può trovare il bandolo della matassa, quel filo di Arianna che – per quanto riguarda il rapporto pastorale del lavoro / movimenti - stiamo tessendo almeno dal 1984, incontro di Ariccia, nella speranza di uscire dal dedalo. 

3.	Percorso teologico

	Prendo l’avvio dalla quarta obiezione, che mi pare sia da tenere in gran conto, perché tocca il piano della fede.  Dico subito che il rischio della riduzione della fede ad etica sociale è reale e che, non molto tempo fa, alcuni di noi lo hanno sperimentato direttamente con le vicende legate alla crisi della JOC internazionale e alla successiva costituzione del CIGiOC (decisa precisamente per affermare l’originalità della fede cristiana nella proposta giocista). Altri hanno sperimentato cose analoghe decenni fa nel corso della vicenda aclista. Il fatto è che la denuncia dei nostri amici viene fatta “al presente”, cioè con riferimento alla Chiesa di oggi. Effettivamente essa è rivolta a quell’ampio campo di cristiani che si gettano nell’azione sociale e rischiano di dimenticare le motivazioni e “la sorgente” della fede. Effettivamente pare a me (ma non solo a me) che nell’ambito dei volontari che si stanno professionalizzando rischi di succedere un fenomeno analogo a quello successo, fra gli anni ’60 e ’70, a quei giovani dei gruppi cattolici che scoprirono con grande entusiasmo l’impegno politico-sociale, rischiando poi di dimenticare (se non di contestare vivacemente) quella comunità e quella fede che li aveva generati. Il problema quindi esiste, bisogna essere vigilanti. Aggiungerei, però, in entrambe le direzioni. Infatti è ancora più vistoso il pericolo di “individualizzazione” e “spiritualizzazione astratta” della fede, una sorta di via cattolica alla new age, che cancella dal messaggio cristiano le ineliminabili valenze sociali.
	Fatte queste precisazioni, vorrei affermare con molta chiarezza che il percorso che noi stiamo sviluppando da 6 anni a questa parte va proprio nella direzione della evangelizzazione, di un annuncio concreto e incarnato. La “punta” del nostro discorso non è sicuramente etica (fosse pure di etica sociale), ma è l’annuncio di Gesù Salvatore, qui e ora (considerando questa precisazione decisiva nell’ottica cristiana).
 	Per verificare la congruità della nostra impostazione partirò da alcuni testi di teologi ben conosciuti.
 	In un suo recente libretto Enzo Bianchi affronta il tema dell’evangelizzazione. Seguiamolo brevemente. 
Che cos’è l’evangelizzazione? (si chiede): “è testimonianza della Parola venuta da Dio, profezia in atto con la vita e la parola (pag. 8-9).
Quale il contenuto dell’evangelizzazione: Bianchi afferma con forza  “il primato della fede”. Le opere vanno concepite come “opera fidei” (appunto contro la riduzione del Cristianesimo a moralismo). “La Chiesa non deve tacere sulle questioni ultime”. “Bisogna annunciare la remissione dei peccati: questa è  la parte centrale dell’evangelizzazione; il qui e ora”.
Viene poi indicata la forma che deve  assumere oggi l’evangelizzazione: “è necessaria la consapevolezza di essere minoranza, ma bisogna restare nella compagnia degli uomini (confronto e alterità)”. Enzo parla poi di una testimonianza “cellulare” (=personale).
A questo punto nasce una domanda: quale attenzione ha l’autore per la necessaria inculturazione del messaggio? Essa è presente al paragrafo 2, intitolato “Il terreno dell’evangelizzazione” in cui, dopo aver sottolineato la destinazione universale dell’annunicio e la sostanziale identità dell’uomo nel tempo e nello spazio, Bianchi sostiene che bisogna porre attenzione ai tratti dell’uomo che vive qui, nella nostra società e all’individualismo attuale che definisce indifferenza da decomposizione. Ma anche nel paragrafo 4, dedicato alla “forma dell’evangelizzazione”, l’autore propone un cristianesimo fedele alla terra, e cioè una ricerca di Dio che si realizza attraverso lo spessore della storia e dell’esistenza umana.
	Rispetto a questo testo direi che c’è  convergenza con gli orientamenti di fondo della nostra ricerca, che vuole però poi individuare i percorsi di una fede vissuta nel terreno del lavoro odierno.
Passo ora a  un ben conosciuto testo di Medard Kehl che riflette sulle prospettive della Chiesa nel nostro tempo. Nella parte terza, dedicata a prospettive e prognosi, Kehl esamina tre modelli di esperienza spirituale della chiesa, operanti oggi. 
	Anzitutto la Chiesa come figura di identificazione ( modello legato ad una grande tradizione): l’immagine determinante è la ecclesìa come sposa di fronte a Cristo; il leitmotiv spirituale è l’identificazione con la Chiesa; il pericolo è la spiritualizzazione della realtà strutturale.
	Il secondo modello esaminato dall’autore è quello della Chiesa come rifugio: ove l’immagine determinante è la Chiesa come autarchica mediatrice di salvezza; il leitmotiv spirituale è l’integrazione tramite protezione e obbedienza; il pericolo sta nella incapacità di dialogo rispetto alla cultura della modernità.
	Kehl  propone un terzo modello: la Chiesa come segno di speranza. In questo caso l’immagine determinante è la Chiesa come comunità in cammino. Il leitmotiv spirituale è la comunicazione verso l’interno e verso l’esterno. L’autore esprime una precisa opzione per questa spiritualità ecclesiale.
Anche in riferimento a questo testo registrerei una convergenza della nostra ricerca che si colloca certamente nella prospettiva del terzo modello di chiesa. In Kehl però (come in Bianchi) c’è solo il riferimento al modernità e alla sua crisi, non vi è uno scendere nella concretezza della questione sociale e del lavoro.
	Per avvicinarci alla nostra tematica possiamo  idealmente innestare sulle premesse precedenti la riflessione di due esperti che ci hanno accompagnati in questi anni, quali P. Doni e F. Totaro.
Le tesi di Doni sono espresse sia in Vangelo e mondo del lavoro (cap. 8), sia negli Atti del 5° Seminario sulla pastorale dei lavoratori dipendenti (Quaderni CEI).
	Per Doni  “nuova evangelizzazione” significa  aiutare le persone a capire che la salvezza, il buon annuncio, il Vangelo, passa anche attraverso questa realtà che è l’esperienza lavorativa, o detto altrimenti, che l’esperienza lavorativa è un luogo di salvezza. Questo da un punto di vista teoretico è un dato scontato, mentre sul piano pratico permangono difficoltà.
	L’autore articola il discorso in una prima breve parte in cui mette a punto la realtà cui fa riferimento (opportunamente egli precisa che intende parlare di lavoratori e non di lavoro in astratto, segnala il grande cambiamento in corso nell’organizzazione del lavoro che va sotto il nome di post-fordismo, sottolinea l’importanza di far riferimento al vissuto del lavoro - ad es. nei giovani - e al suo senso, registra le nuove stratificazione e le sfide alla solidarietà). In un secondo momento individua le fonti di riferimento nella Parola di Dio e nella liturgia che indicano quattro linee di senso al cristiano: la consistenza autonoma delle realtà terrene (il realismo biblico, il racconto del Genesi), il senso simbolico delle realtà esistenti (esperienza lavorativa come icona della salvezza), la scoperta e l’assunzione di valori etici, di principi operativi e di atteggiamenti interiori, la restituzione alla storia come operatori di un tratto del Regno.
	Totaro, con il suo ultimo studio, aggiunge un prezioso contributo alla nostra ricerca. Egli ci indica lo spessore  umano del lavoro, purificato del sovraccarico ideologico. Il titolo del suo libro (“Non di solo lavoro”) batte più sul secondo tasto, sull’eccesso di ideologia che ha snaturato questo tema e che è ancora diffuso nella koiné della sinistra. Ma il contenuto del libro offre a noi solidi e ampi argomenti per affermare l’importanza del lavoro nella prospettiva della persona umana. Da un punto di vista pastorale, pensando ai cattolici delle nostre chiese, il libro potrebbe avere come titolo “Ritorno al lavoro!” e non ne traviserebbe certamente i contenuti.
	Non posso dimenticare qui il prezioso contributo che ci è venuto in questi anni da Giannino Piana il quale, partendo da un ripensamento della teologia del lavoro in prospettiva trinitaria, apre e fonda i nostri percorsi di ricerca.
Credo infine che un contributo di alta qualità possa venire dalla riflessione teologica di J.B. Metz, che assume il confronto con la storia e con il mondo come elementi inerenti alla riflessione teologica stessa, per il superamento di una posizione idealista.
Questi mi sembrano fra i contributi migliori per un il fondamento teologico serio e aggiornato della cosiddetta “pastorale d’ambiente”, così come la stiamo cercando di praticare in questi anni.

4.	Percorso storico

	L’espressione “pastorale d’ambiente” è oggi praticamente sparita dai manuali e dai dizionari di pastorale. Nella Enciclopedia di pastorale se ne parla alla voce Pastorale d’insieme (a cura di Seveso), dove si precisa che  questa espressione ha due significati sensibilmente diversi: per pastorale d’insieme si intende oggi comunemente una “pastorale organica”; ma – e questo è il secondo significato - l’espressione venne coniata per esprimere il coordinamento delle varie “pastorali d’ambiente”.
Oltre che il citato articolo di Seveso, farò qui riferimento alle analisi di Maurilio Guasco e di E. Poulat.
	Il contesto in cui nasce l’espressione pastorale d’ambiente è quello del rapporto della Chiesa con il mondo moderno. Caratteristiche fondamentali della modernità sono l’affermazione della ragione (che reclama la separazione dalla religione fino alla sua negazione), il mito del progresso, l’affermarsi delle ideologie. Figlia della modernità è la classe operaia, di cui l’ideologia marxista si fa interprete e paladina con la sua sfida prometeica nei confronti del padronato e della Chiesa.

a) Il progetto di una nuova cristianità.

	A fronte di questa sfida radicale (prima della borghesia e poi della classe operaia) la Chiesa reagisce elaborando un progetto di nuova cristianità e auspicando un ritorno al pre-moderno, spesso in funzione anti-moderna. 
In forme e con atteggiamenti molto diversi, da Leone XIII a Pio XII, i responsabili della Chiesa Cattolica coltivano il  disegno della riconquista cristiana della società. Esemplare è il grande progetto di Pio XII: “Si trattava di ricostruire la società cristiana, quasi una riedizione moderna dell’ancien régime...”, dove era fondamentale la filiera formativa dell’Azione Cattolica, che sfociava sui Movimenti di azione sociale, sul sindacato e sul partito cristiano. Fu un tentativo grandioso di ricostruire il modello di cristianità, basato sul presupposto che la società fosse ancora sostanzialmente cristiana.

b) La pastorale d’ambiente 

La pastorale d’ambiente nasce in ambiente belga e francese negli anni 20-40 a seguito della presa di coscienza della scristianizzazione e della sterilità dell’azione pastorale tradizionale e ingenuamente anti-moderna.
	Negli anni ’20, a Bruxelles, l’abbé Cardijn – di fronte alle resistenze e all’ostilità del mondo operaio – capì che bisognava innovare profondamente lo stile pastorale, assumendo il linguaggio dei lavoratori, dando loro la parola, formandoli perché fossero dirigenti delle loro associazioni. Fondò la JOC e la volle movimento autonomo rispetto all’ Action Catholique Générale. Il dibattito acceso e intenso che ne seguì è tuttora la matrice di ogni discussione sulla pastorale d’ambiente nella Chiesa. Fu l’intervento provvidenziale di Pio XI a sbloccare la situazione e a dare via libera all’impetuoso e creativo prete fiammingo.
	La discussione si spostò presto in Francia dove assunse toni ancora più vivaci. Fu lì che venne elaborato il concetto di milieu (= “ambiente”, e cioè: la pastorale non può essere astratta, ma deve incarnarsi negli ambienti concreti); così come quello di evenement (= “avvenimento”, cioè: i fatti concreti della storia non sono banali episodi, ma sono gravidi della presenza di Dio che, attraverso di essi, ci parla). A Parigi venne pubblicato il libretto che turbò, insieme al cardinal Suhard, una intera generazione di preti (non solo in Francia), a seguito del quale nacque la Mission de Paris e l’esperienza dei preti operai. Dalla Francia partì l’Azione Cattolica Specializzata con tutte le sue diramazioni nei vari “ambienti”.
	A fianco e a sostegno di queste intense esperienze missionarie si sviluppò la teologia delle realtà terrene (G. Thils) e poi la teologia del lavoro (Chenu).
E. Poulat rilegge, da storico, queste vicende, nel quadro dei rapporti fra Chiesa e modernità, come tentativi di superare il modello intransigente.
	Il confronto con la modernità venne poi sviluppato dal Concilio Vaticano II, a partire dal proposito di “aggiornamento” di Giovanni XXIII. Per una sorta di eterogenesi dei fini, proprio quei movimenti che più avevano contribuito alla svolta conciliare, negli anni successivi all’assise romana, entrarono in una crisi difficile e profonda. Sia l’Azione Cattolica Italia, portatrice di istanze di valorizzazione del laicato, sia l’Azione cattolica Specializzata, che era il braccio operativo della pastorale d’ambiente. Guasco, in un suo saggio sull’Azione Cattolica, accenna al fascino discreto esercitato dall’ideologia sull’Azione Cattolica Specializzata, specialmente negli anni ‘70, come è testimoniato dalla crisi internazionale della JOCI (e non solo).

c) La secolarizzazione e il post-moderno: cambiano le regole del gioco

	Mentre parte della Chiesa e forse la maggioranza dei preti non hanno ancora “fatto i conti” con la modernità (come non si stanca di spiegare E. Poulat), ecco che lo scenario cambia nuovamente in modo radicale e si parla sempre più (pur con accenti diversi: dalle analisi di Lyotard, alle riserve di Habermas, alle conferme di Touraine) di mondo post-moderno. E’ indubbio che in questa fine di secolo va in crisi la ragione strumentale, è ormai caduto il mito del progresso e le ideologie non godono buona salute. Per quanto riguarda il nostro campo, a causa dei cambiamenti tecnolgici e organizzativi, il lavoro stesso vive una mutazione epocale, la classe operaia si frantuma in una nebulosa di lavori, lavoretti e disoccupazione.
Nell’epoca del post-moderno si affermano i “nuovi-movimenti” che hanno due caratteristiche: sono globalisti (il contrario della divisione per ambienti) e totalizzanti (organizzano al loro interno preti, laici, religiosi).
Nell’epoca della secolarizzazione e del post-moderno – ci si domanda - ha ancora senso una pastorale d’ambiente, oppure questa è ormai un episodio relegato in un passato che non ritornerà?
	La mia tesi è che le intuizioni della pastorale d’ambiente – pur nel necessario cambiamento delle forme e nell’adeguamento dei metodi – restano intatte. Il percorso teologico ci ha insegnato che dobbiamo praticare una attenzione per la storia in tutta la sua concretezza (ed il lavoro è parte decisiva di questa densità della storia). Dal percorso storico possiamo recepire alcune lezioni emergenti dal confronto con la modernità, che non possono essere dimenticate (il valore, non assoluto, delle scienze umane; la distinzione dei piani ma non la loro separazione; il valore della storia, ma sempre con la “s” minuscola, da inserire nella Storia della salvezza e quindi la dottrina dei segni dei tempi….). Stare con la carità dentro il mondo post-moderno significa  continuare nell’attenzione ai nuovi ambienti e ai nuovi avvenimenti.
	Fatta questa ampia introduzione per collocare i problemi nel contesto teologico e storico (rispondendo così – spero adeguatamente – alla quarta obiezione), provo ad affrontare molto sinteticamente alcuni altri nodi individuati all’inizio

5.	La Pastorale del lavoro deve impegnarsi sul fronte della  evangelizzazione dei lavoratori (o deve limitarsi al modello del centro-studi)?

5.1. La Pastorale sociale e del lavoro esprime la missione evangelizzatrice della Chiesa nel mondo del lavoro. Questo mi pare che sia chiaro. 
Propongo allora la tesi seguente:
- non basta agire da sensibilizzatori della Chiesa e da elaboratori di documenti;
- è necessario impegnarsi nell’evangelizzazione specifica dei lavoratori.
A sostegno di questa tesi propongo due argomenti.
- Un argomento intra-ecclesiale. Prendiamo l’esempio dalla liturgia: tutta la comunità deve cantare,      ma per agevolare il canto di tutti, è utile, se non indispensabile, un suonatore e un gruppetto di cantori. Così vale per il tema lavoro nella Chiesa. Tutta la Chiesa deve essere sensibile al tema lavoro, ma ci vuole un gruppo che promuova questa sensibilizzazione. 
- Un argomento esterno. Nella Chiesa dobbiamo formare dei laici impegnati nel mondo, per il sindacato, per la politica. Anche questo è chiaro. È lo specifico del laico, secondo il Concilio. È vero che alcuni teologi obiettano a questa affermazione. Essi dicono: non è solo lo specifico del laico; è lo specifico del cristiano tout court. Questa obiezione non indebolisce ma rafforza la tesi, in quanto allarga a tutti i cristiani le osservazioni sui laici (così inseriamo anche tutto il discorso sulla sensibilizzazione sociale dei preti, che non si potranno più chiamare fuori). In ultima analisi si pone la domanda di fondo, rilanciata dal un recente documento CEI: “A quale profilo di crisiano  stiamo educando?

5.2 La medesima tesi può essere affermata anche in termini negativi. Se la PSL non promuovesse l’evangelizzazione dei lavoratori,
-    verrebbe meno alla missione della formazione del laicato;
-	salterebbero i soggetti della sensibilizzazione della Chiesa. 
Si realizzerebbe così, paradossalmente, un modello fortemente clericale, tutto accentrato nel delegato prete o laico e assolutamente impotente di fronte ai due grandi compiti della sensibilizzazione della chiesa e della evangelizzazione del mondo del lavoro.

6.	Il nodo dei nodi

A questo punto si prospetta “il nodo dei nodi” della pastorale del lavoro, ma anche della pastorale in genere: a chi spetta in concreto questa evangelizzazione: alla PSL o ai Movimenti?
In questa sede posso cominciare con l’enunciare la tesi:
      Una progettualità comune, una collaborazione necessaria.
      A fronte della situazione nuova in cui ci troviamo è necessario riprendere un lavoro di riflessione e di progettualità comune. L’iniziativa l’ha presa la PSL, sei anni fa e credo che non abbia schiacciato i piedi a nessuno. Ma il progetto nasce solo se si sviluppa un lavoro d’equipe, dove tutti si mettono in gioco, con le loro competenze e i loro carismi.
Ancora più indispensabile è la collaborazione nella fase attuativa dei gruppi.
Per andare al di là degli slogans, vorrei semplicemente accennare ai problemi che PSL e Movimenti devono affrontare di fronte al nuovo paradigma post-moderno: si tratta di difficoltà, ma anche di chances che possono rendere ancora più urgente la collaborazione e la progettualità comune.

6.1. I Movimenti di fronte alle sfide della modernità e del post-moderno
	Per i  movimenti di impegno sociale e di ispirazione cristiana, con la crisi del modello di cristianità (la filiera dall’Azione Cattolica all’impegno sindacale e politico dei cristiani), nascono problemi inediti: la fede non è più scontata, non basta più una semplice infarinatura di DSC. Che fare? Avviare iniziative di formazione cristiana nel Movimento? Ma questo non rischia di confessionalizzare Movimenti come ConfCooperative, ACAI, ecc.?  Ma, se non è questo,  in cosa consiste l’ispirazione? In alcuni valori della dottrina sociale della Chiesa? E come si tengono questi valori, se non li regge la fede?
Con la crisi della modernità sono costretti ad una revisione anche i “Movimenti di evangelizzazione d’ambiente”: sia per la crisi storica del modello a livello internazionale, logorata da una perdita di identità cristiana (tranne il CIGIOC),; sia per i cambiamenti strutturali e ideologici nelle categorie dei lavoratori.

6.2. La PSL, a sua volta, si ripensa, rinunciando sia alla vecchia delega (precedente alla crisi delle ACLI), sia a teorizzare i “gruppi della PSL” (anni ‘70-’80):
- Si concepisce come luogo dove si promuove e  realizza una progettualità comune che risponde alle sfide precedentemente indicate;
- attraverso una collaborazione necessaria (non con un’omologazione standardizzante, ma elaborando una base comune vissuta con attenzioni, vocazioni e carismi  specifici).

7.	Il dispositivo educativo

è proprio nella prospettiva su menzionata che si è lavorato in questi anni con i vari seminari ed incontri. La PSL ha convocato le riunioni per una elaborazione nuova e congiunta fra responsabili di PSL e Movimenti.
Da questo lavoro comune è venuta fuori l’elaborazione di un vero e proprio dispositivo educativo.

7.1.	L’importanza del  “gruppo”.
	Non è l’unico strumento, ovviamente. Dall’esperienza realizzata emerge che in certi casi è meglio partire da momenti assembleari, di “riconoscimento comune”. Però il gruppo viene affermato come un elemento cardine del processo evangelizzatore, in quanto consente l’interazione comunicativa fra le persone, l’interiorizzazione dell’annuncio, l’elaborazione comune di percorsi di spiritualità e di progetti di Chiesa.

7.2.	Il pluralismo (complementare) dei metodi.
	Il metodo che ritorna più frequentemente e che pare più congruo alla mentalità dei lavoratori e alla teologia della storia  è la revisione di vita. Ma ormai siamo tutti consapevoli che anche una buona “lectio divina” (che preveda esplicitamente un ritorno sulla vita) è utile e, in certi casi, indispensabile. Pare finito il tempo delle battaglie di principio. Siamo piuttosto alle prese con la difficoltà di fare bene sia la revisione di vita che la lectio.

7.3.	I percorsi.
	Nel solo settore dei lavoratori dipendenti abbiamo individuato, per ora, cinque “percorsi”, cioè cinque ambiti di lavoratori in cui è possibile costituire dei gruppi ed elaborare degli itinerari. Analogamente penso che abbiano operato gli altri settori. Percorsi e sperimentazioni sono stati indicati minuziosamente sul già citato Vangelo e lavoro.
 
7.4.	I sussidi.
	Esce in questi giorni il primo sussidio per i gruppi di lavoratori dipendenti, con indicazioni metodologiche e tracce concrete per iniziare un gruppo. Presto usciranno gli altri sussidi.

7.5.	La formazione degli animatori dei gruppi.
	È chiaro che i gruppi non possono nascere senza dei responabili o degli animatori. È meno chiaro come formare questi ultimi.
	Se le cose sono a questo punto, com’è che non nascono gruppi come i funghi?
Le ragioni stanno nei nodi richiamati più sopra. Una bella parte dei delegati non crede all’evangelizzazione e i Movimenti, pur avendo partecipato all’elaborazione comune, preferiscono la tranquillità del lavoro nel loro orticello.
Al termine di questa breve comunicazione, mi auguro di aver contribuito a fare un po’ di chiarezza e anche di aver indicato le vie per sciogliere qualche nodo. Mi rendo conto però che, sul problema cruciale PSL-movimenti, ho fatto delle semplici enunciazioni di principio e che sarebbe necessario un incontro franco e prolungato in cui vedere se è possibile sciogliere questo che potremmo definire un autentico “nodo di Gordio”.
Per intanto sarà interessante vedere cosa emerge dai lavori di gruppo del pomeriggio.
  
Domande per  il gruppo di lavoro:
* Rispetto al progetto complessivo di ripensamento della pastorale:
C’è un consenso di massima?  Valutazioni critiche - Suggerimenti
* Riguardo alla PSL si può procedere ad una chiarificazione/integrazione degli obiettivi, superando i rischi di una concezione riduttiva?
* Riguardo ad Associazioni/Movimenti (distinti secondo i loro carismi e i modelli cui si ispirano) è possibile ipotizzare (e come, con quali tappe, a quali condizioni…) un cammino maggiormente integrato con quello della PSL riguardo alla realizzazione di questi gruppi?
* Abbiamo qualche proposta operativa comune per andare avanti?

(File: Fornero.doc)