TERRA DI DIO
TERRA DELL’UOMO

Documento di preparazione alla Giornata di ringraziamento per i doni del creato
Giubileo del mondo agricolo
12 novembre 2000

i. il giubileo e la terra
       1.  L’anno giubilare nella Bibbia
2.  Il Giubileo tra memoria e profezia
3.	Il Giubileo della terra
4.	Il Sabato della terra

ii. la terra è di dio
1.	Il dono della terra e il lavoro dell’uomo
2.	La terra di Dio è di tutti
3.	Giustizia e solidarietà nell’uso della terra e dei suoi beni
4.	Rispetto e riverenza per la terra

iii. la terra in crisi
1.	La questione ecologica
2.	I cristiani e il creato
3.	L’ecologia in prospettiva cristiana

Iv. “Benedica la terra il signore”
1.	Il creato, un grande segno che rivela il Signore
2.	Il creato, dono da amare e rispettare
3.	Gesù Cristo, primavera dell’umanità

		per discutere e agire
		Preghiera dei lavoratori della terra
		Cantico di frate sole di s. Francesco d’Assisi

APPENDICE
		Nota sull’evoluzione del mondo rurale
		Abbreviazioni bibliche
		Abbreviazioni documenti ecclesiali

I. IL GIUBILEO E LA TERRA 

Fra l’anno giubilare e la terra sussiste un legame profondo che permette di abbracciare in un solo sguardo i temi fondamentali del messaggio del Giubileo e di proiettarli sulle questioni più gravi che assillano l’umanità in questo declinare del millennio, soprattutto in rapporto alla giustizia, alla tutela della dignità del lavoratore della terra, all’uso delle risorse del pianeta e alla responsabilità dell’uomo verso il creato e i suoi beni. Attraverso l’istituzione giubilare il tempo astronomico che governa la fecondità della terra e i suoi cicli viene come pervaso dal “tempo di Dio” che si fa storia di salvezza. Nel perpetuarsi dei ritmi del tempo è così possibile leggere il rivelarsi di una direzione e di un termine carichi di contenuti salvifici, evocando nello stesso tempo la stretta relazione che si pone fra il futuro della terra e il futuro dell’uomo alla luce del progetto di Dio.

1. L’anno giubilare nella Bibbia.

	L’istituzione degli anni sabbatici viene attribuita nel Pentateuco a Mosè, il legislatore di Israele, ed è tramandata nel contesto del codice di leggi date da Yahwèh sul Sinai a suggello dell’alleanza con il popolo. Il senso e lo scopo di tutto quel sistema normativo - prescindendo dal lungo travaglio storico che ha condotto alla sua sistemazione definitiva - era quello di permettere a Israele, liberato dalla schiavitù d’Egitto, di vivere da popolo libero nella terra promessa. La legislazione relativa all’anno sabbatico e all’anno giubilare va dunque letta nel quadro di questo orizzonte di riscatto e di liberazione degli uomini e della terra. Oltre al riposo settimanale, modellato sul riposo del Creatore e motivato dalla memoria ingrata della dura servitù egiziana (Es 20,8-11; Dt 5,12-15), si prevede un anno di riposo per la terra ogni sette anni, chiamato anno sabbatico, quasi una liberazione per la terra dalla fatica di dover ogni anno assicurare la sua fecondità. In questo anno non solo si lasciava riposare la terra - secondo l’antica consuetudine orientale del maggese - ma venivano in pari tempo condonati i debiti e, dopo sei anni di uso della terra, se questa era passata in mani estranee alla tribù del luogo, doveva tornare ai proprietari originari (Es 23,10-11; Lv 25,1-28; Dt 15,1-6). La prassi agricola del riposo della terra si arricchiva così, presso gli Israeliti, di nuove motivazioni sociali e teologiche, collegate alla convinzione che Yahwèh, il Redentore del popolo, rappresenti l’unico padrone della terra e il dispensatore dei suoi frutti (Lv 25,23.38.42.55). 
	Dopo sette cicli sabbatici, il suono della tromba rituale, lo jôbel, segnava l’inizio dell’anno giubilare, un anno speciale di perdono e di grazia, durante il quale le prescrizioni dell’anno sabbatico venivano ampliate e celebrate con particolare solennità:
“Il cinquantesimo anno sarà per voi un giubileo. Non farete né semina, né mietitura di quanto i campi produrranno da sé, né farete vendemmia delle vigne non potate. Poiché è il giubileo: esso vi sarà sacro” (Lv 25,11-12).
Questo istituto traduce direttamente, sul piano sociale ed economico, la signoria di Dio e intende affermare tre libertà fondamentali: 
­	la libertà della terra, con il suo diritto al riposo, 
­	la libertà dalle cose, con il ritorno delle case e dei campi agli antichi proprietari, 
­	la libertà delle persone, con il riscatto degli schiavi (PMT 26).
Per questo il cinquantesimo anno è santo: è un anno che proclama la volontà liberatrice di Dio sul cosmo e sulla storia e chiama tutti alla libertà:
“Dichiarerete santo il cinquantesimo anno e proclamerete la liberazione nel paese per tutti i suoi abitanti. Sarà per voi un giubileo; ognuno di voi tornerà nella sua proprietà e nella sua famiglia ... In quest’anno di giubileo ciascuno tornerà in possesso del suo” (Lv 25,10.13).
	Il libro del Levitico pone esplicitamente in relazione il giubileo con la signoria di Dio, sperimentata nell’esperienza paradigmatica dell’esodo:
“Se uno non può essere riscattato in nessuno di questi modi, se ne andrà libero nell’anno del giubileo: lui con i suoi figli. Poiché gli Israeliti sono miei servi, miei servi che ho fatto uscire dal paese d’Egitto. Io sono il Signore vostro Dio” (Lv 25,54).
	Non si poteva essere privati in modo definitivo della terra, dunque, poiché essa apparteneva a Dio, né gli israeliti potevano rimanere per sempre in una situazione di schiavitù, dato che Dio li aveva riscattati come sua esclusiva proprietà, facendoli uscire dal paese d’Egitto e avendoli condotti nella terra promessa. 
Terra, popolo e liberazione rappresentano il motivo conduttore dell’esperienza del popolo eletto. In particolare, la terra nella coscienza religiosa di Israele, viene ad incarnare e condensare simbolicamente ogni attesa di libertà e di giustizia, configurandosi come il contesto di riferimento e il termine positivo di ogni itinerario di redenzione. Anni sabbatici e giubilei hanno dunque il compito di mantenere popolo e terra in una reciproca e incancellabile relazione di libertà, essendo Yahwèh il solo Liberatore e il Signore unico di entrambi.

2. Il Giubileo tra memoria e profezia

	La situazione sociale presupposta dall’anno sabbatico e dal giubileo ci riporta, dal punto di vista storico, ad un tempo successivo a quello di Mosè, dopo l’avvento della monarchia e i mutamenti di assetto sociale ed economico che la nuova istituzione ebbe in Israele. La monarchia ruppe violentemente la struttura primitiva, accaparrandosi per sé e i suoi innumerevoli funzionari le terre prima lasciate alle singole tribù. Un esempio significativo di questo cambiamento è l’episodio della vigna di Nabot, un pio israelita, a cui il re Acab confisca con prepotenza l’appezzamento terriero (1 Re 21). Si comprende perché i difensori dell’antica fede, come il profeta Elia, insorgano con tanta forza contro soprusi di questo genere, combattendoli aspramente. 
	La normativa sull’anno giubilare proiettava indietro, nella legislazione mosaica del Sinai, il desiderio di giustizia e l’ansia di liberazione dell’Israele storico e in particolare dell’Israele che assiste, dopo l’affermarsi della monarchia, al sovvertimento dell’antica struttura sociale fondata sul clan, la condivisione e la corresponsabilità, con il costituirsi di una nuova struttura piramidale marcata da profonde disuguaglianze. Scopo dell’anno giubilare era in definitiva di proclamare l’uguaglianza di tutti i figli di Israele, schiudendo nuove possibilità alle famiglie che avessero perso le loro proprietà e perfino le libertà personali. Era un annuncio di speranza. Ai ricchi, al contrario, l’anno giubilare ricordava che sarebbe venuto il tempo in cui gli schiavi israeliti, divenuti nuovamente uguali a loro, avrebbero potuto rivendicare i loro diritti .
Di conseguenza essi non potevano assolutizzare la loro condizione e prevaricare sugli altri. È così che nell’anno giubilare ogni povero, debole o sfruttato, poteva aver fiducia di trovare giustizia e liberazione; e ciò in virtù della potenza salvifica del Signore e del suo intervento nella storia:
“Egli libererà il povero che invoca
e il misero che non trova aiuto,
avrà pietà del debole e del povero
e salverà la vita dei suoi miseri” (Sal  72,12-13).
	Il senso dell’anno giubilare si proietta così verso il futuro come un anno atteso, un anno di grazia che il Signore inaugurerà nei tempi messianici della salvezza. Vi sono motivi per ritenere che la legge sui giubilei non sia mai stata completamente applicata e che anzi, nella forma in cui la conosciamo, essa non risalga oltre il periodo post-esilico. A questo periodo risalgono infatti le scarse testimonianze di giubilei effettivamente celebrati (Ne 10,32; 1 Mac 6,49-53). La presenza di prescrizioni giubilari nel codice di santità del Levitico conserva tuttavia un grande significato in quanto conferisce autorevolezza ad un programma di vita sociale radicato sui valori, intimamente religiosi, della giustizia e dell’uguaglianza, sforzandosi di applicare il principio sabbatico tradizionale ad una società divenuta economicamente più complessa e segnata da profonde lacerazioni. I precetti dell’anno giubilare restano, in ogni caso, più una prospettiva ideale che una realtà; una prospettiva ideale tesa fra memoria e utopia, ma di rilievo essenziale per plasmare la coscienza d’Israele, soprattutto grazie alla predicazione profetica che vi si richiama e li rilegge nella prospettiva della loro realizzazione futura. La celebrazione giubilare viene così a configurarsi sempre più come una prophetia futuri, preannuncio della vera e definitiva liberazione che sarebbe stata operata dal Messia atteso. Lo stesso Lv 25,42.55, pur ricollegando esplicitamente la legislazione sui sabati e sul giubileo alla liberazione del primo esodo, sembra implicitamente voler preannunciare quello nuovo a cui si collegano molto presto gli annunci di Ezechiele 46,17 e di Isaia 61,1-2.
	È a questo prospettiva messianica che si richiama Gesù quando, nella sinagoga di Nazareth, riprende il testo di Isaia 61,1-2 e ne proclama l’adempimento nella sua persona:
“Lo Spirito del Signore Dio è sopra di me
per questo mi ha consacrato con l’unzione,
e mi ha mandato per annunziare ai poveri un lieto messaggio,
per proclamare ai prigionieri la liberazione
e ai ciechi la vista; 
per rimettere in libertà gli oppressi,
e predicare un anno di grazia del Signore” (Lc  4,18-19).
	L’avvento dei tempi messianici viene descritto come l’attuarsi di un anno di misericordia e di grazia; un anno giubilare nel quale la terra, il popolo e in particolare i poveri e gli oppressi ritrovano l’originaria libertà. Tutto questo corrisponde in pieno all’attesa giubilare prospettata dall’AT. Nel Cristo Salvatore prende avvio il tempo atteso e sorge all’orizzonte del mondo il giorno della salvezza. “Tutti i giubilei si riferiscono a questo ‘tempo’ e riguardano la missione messianica di Cristo ... È lui ad annunziare la buona novella ai poveri. È lui a portare la libertà a coloro che ne sono privi, a liberare gli oppressi, a restituire la vista ai ciechi. In tal modo egli realizza un anno di grazia del Signore, che annunzia non solo con la parola, ma prima di tutto con le opere” (TMA 11). Il messaggio e l’agire di Gesù costituiscono il punto d’arrivo e il compimento della fede di Israele e l’inizio dell’avventura cristiana.

3. Il Giubileo della terra

	La celebrazione giubilare, all’inizio del terzo millennio dell’era cristiana, ci sollecita a ripensare al significato del dono della terra, all’uso che ne stiamo facendo, alle ingiustizie che oggi, in tante zone del pianeta, opprimono la terra e coloro che la lavorano. L’anno giubilare ricorda all’uomo che la terra su cui vive gli è stata data da Dio e che essa non gli appartiene come un bene di cui disporre con assoluta libertà: la terra è del Signore e l’uomo deve vivere su di essa, non come un padrone, ma come “un pellegrino e un forestiero” (Lv 25,23). Nessuno può acquisire diritti permanenti sulla terra e privare i propri simili di fruire di un bene che è di tutti. Su questi presupposti teologici si fondava la logica dell’anno giubilare nell’Antico Testamento. “Era convinzione comune, infatti, che solo a Dio, come Creatore spettasse il dominium altum, cioè la signoria su tutto il creato e in particolare sulla terra. Se nella sua provvidenza Dio aveva donato la terra all’uomo, ciò stava a significare che l’aveva donata a tutti. Perciò le ricchezze della creazione erano da considerarsi come un bene comune dell’intera umanità...L’anno giubilare doveva servire proprio al ripristino di questa giustizia sociale” (TMA 13).
	La dottrina dell’universale destinazione dei beni, secondo cui le ricchezze e le risorse della terra sono state date originariamente a beneficio di tutta l’umanità e non solo di alcuni, è dunque ben radicata nella tradizione giubilare e costituisce uno dei capisaldi dell’insegnamento sociale della Chiesa. La stessa proprietà privata non è un diritto assoluto, ma riveste per sua natura una funzione sociale e deve contemperarsi con un’equa e solidale distribuzione a tutti dei beni della terra. Potremmo dire che il senso cristiano del coltivare la terra e, in generale della signoria dell’uomo sulla natura, è quello di orientare a sfamare l’uomo per trasformare la terra in pane sulla mensa di tutti e in particolare del povero. Siamo pertanto chiamati, a tutti i livelli, nelle diverse situazioni politiche, sociali ed economiche, a rendere conto alle generazioni presenti e future della attuale fruizione dei beni della terra e a chiederci se non sia il tempo di proporre - come ha ripetuto e ripete accoratamente il Santo Padre:
-	un alleggerimento, se non la cancellazione, del debito internazionale che attanaglia le economie di tanti paesi; 
-	l’attuazione di una riforma agraria che conduca all’abolizione del latifondo e regoli una più giusta distribuzione delle terre, specialmente nei Paesi più poveri;
-	la tutela dei diritti delle famiglie e di tutti coloro che lavorano in agricoltura, spesso in condizioni difficili, se non disumane, ed esposti ad ogni sopruso, 
-	la circolazione libera di informazione, cultura, ritrovati tecnici e biotecnologici per un miglioramento della qualità di vita di intere popolazioni. 
	Queste e altre iniziative sono essenziali perché il giubileo non rimanga lettera morta. Il riscatto della terra è intimamente legato al riscatto e alla liberazione delle persone. La signoria universale di Dio che, nell’istituire il giubileo, afferma: “La terra è mia” (Lv 25,23) ci impegna seriamente a ripensare il senso del dominio umano sul mondo.  L’uomo è, fra le creature buone, “molto buono”, fatto ad immagine e somiglianza di Dio. Ora il senso primo della somiglianza divina risiede in un’affermazione di carattere dinamico: l’uomo è creato a immagine di Dio per essere sulla terra un segno visibile e uno strumento della signoria del Signore. 
	L’uomo deve prendere possesso del creato, ma non come un tiranno, bensì come un re saggio e premuroso esercitando con sapienza e amore la reggenza che Dio gli partecipa e che, in quanto partecipata, non può essere esercitata come un dominio assoluto o senza limiti. Dio infatti resta il signore e il legislatore, senza che l’uomo possa pretendere di sostituirsi a lui: il dominium terrae non può sconvolgere le dinamiche della creazione. Tutto questo è ben espresso in un passo dell’enciclica Centesimus annus che individua appunto in un tragico errore umano la causa della crisi ambientale:
“L’uomo, che scopre la sua capacità di trasformare e, in un certo senso, di creare il mondo con il proprio lavoro, dimentica che questo si svolge sempre sulla base della prima originaria donazione delle cose da parte di Dio. Egli pensa di poter disporre arbitrariamente della terra, assoggettandola senza riserve alla sua volontà, come se essa non avesse una propria forma e una destinazione anteriore datale da Dio che l’uomo può, sì, sviluppare ma non tradire. Invece di svolgere il suo ruolo di collaboratore di Dio nell’opera della creazione, l’uomo si sostituisce a Dio e così finisce col provocare la ribellione della natura, piuttosto da lui tiranneggiata che non governata” (CA 37).
	L’uomo può dunque inserirsi all’interno dell’ordine naturale e orientarlo al suo sviluppo, ma lo deve fare con la stessa attitudine del Creatore, con sapienza e amore, nel rispetto della struttura intima di questo ordine e dei suoi equilibri.

4. Il Sabato della terra.

	Prescrivendo il riposo sabbatico della terra, la legge di Mosè non si limita a metterlo in relazione alla necessità pratica di lasciare riposare il suolo per garantirsi, in assenza di sistemi agricoli adeguati, una produzione soddisfacente per il futuro; il Levitico afferma chiaramente che questo riposo è da collegare al riconoscimento di Yahwèh: è un riposo “consacrato al Signore” e “in onore del Signore” (Lv 25,2.4). Il riposo della terra, a somiglianza del riposo dell’uomo, libero e servo, e del bestiame, non è funzionale semplicemente alla produttività, ma vuole essere il segno di una gratuità cultuale e rimanda al riposo di Dio e alla sua benedizione primordiale:
“Il settimo giorno è il sabato in onore del Signore, tuo Dio ... Perché in sei giorni il Signore ha fatto il cielo e la terra e il mare e quanto è in essi, ma si è riposato il giorno settimo. Perciò il Signore ha benedetto il giorno di sabato e lo ha dichiarato sacro” (Es 20,10-11).
	Il sabato della terra ci induce dunque a guardare al creato con un occhio diverso da chi lo considera semplicemente una riserva di beni da spremere e consumare o come una preda da dissanguare, senz’altro limite che la possibilità di poter garantire alle generazioni future uno sfruttamento altrettanto rapace. L’occhio avido dello sfruttatore deve sapersi trasformare nell’occhio amico del fruitore per cogliere, accanto all’utilità, la dignità e il valore dell’universo. La terra riposa quando l’uomo la sa guardare non come un semplice oggetto utile o come uno strumento di ricchezza, ma come fonte di bellezza, portatrice di beni che non si esauriscano nel valore d’uso. Lo sguardo nuovo di cui abbiamo bisogno per ristabilire l’antica alleanza fra l’uomo e la terra è lo sguardo di san Francesco d’Assisi, a buon diritto indicato da Giovanni Paolo II come il patrono degli ecologisti. 
	Francesco è l’uomo che ha liberato il cuore dalla smania di possesso ed è passato dalla logica dello sfruttamento a quella del godimento, dalla logica della violenza a quella della pace, dalla logica del dominio a quella del servizio. Francesco ha rivolto al mondo uno sguardo trasparente ed ammirato che ha restituito freschezza e verità al mondo violato dal peccato umano e, avendo scoperto nelle creature un riflesso della bellezza del Creatore, ne ha fatto una scala per ascendere a Lui. Le realtà del creato - come insegna san Bonaventura - sono state create primariamente per la gloria di Dio e solo secondariamente per il beneficio dell’uomo; esse sono dunque buone, prima di essere utili. Francesco contempla la creazione come il Creatore entrato nel riposo del settimo giorno e, vedendola bella e buona, se ne compiace; e pensa a se stesso come ad una creatura in mezzo ad altre creature che sono per lui sorelle e fratelli, tutte uscite dalla mano di un unico Signore, che solo è Altissimo, e perciò, accordando le fibre intime della sua persona al diapason dell’universo, può farsi voce e interprete del canto della creazione. Francesco è l’annunciatore della pace attraverso la sua esistenza armonizzata, può restaurare l’armonia perduta fra l’uomo e le creature (Rm 8,21).
	Far riposare la terra chiede a noi di sviluppare una nuova mentalità, un modo nuovo di considerare il nostro rapporto con l’ambiente, un nuovo stile ecologico.
Uno stile di sobrietà, 
-	che estirpi dal cuore dell’uomo la brama di possedere e restituisca il primato all’essere, 
-	che conduca l’uomo a usare della terra senza abusarne, 
-	che ci insegni a evitare l’inutile, il superfluo, l’effimero, soprattutto se, per soddisfare gli pseudobisogni, mettiamo a repentaglio l’integrità della natura, 
-	che ci purifichi lo sguardo e ci faccia scoprire come l’ambiente non sia una preda da saccheggiare, ma un giardino da custodire.
Uno stile di armonia, 
-	che ci permetta di entrare in sintonia con l’alterità, sia essa rappresentata prima di tutto da un uomo, da una pianta, da un animale, e ci faccia agire sempre nel rispetto del valore proprio di ogni realtà naturale,
-	che ci introduca ad una giustizia autentica fra gli uomini e i paesi, 
-	che mostri come orientare la natura al bene umano attraverso la persuasione e non attraverso la violenza, inserendoci sapientemente all’interno degli equilibri ambientali senza turbarli, 
-	che ci apra finalmente lo sguardo alla bellezza quale si offre ai nostri occhi nell’universo, dalla danza degli elettroni al pulsare delle stelle.
 	Uno stile di servizio, perché come la signoria di Dio è amore e provvidenza così la signoria umana sia ministero del mondo: un passare dal disimpegno all’impegno e lasciarsi coinvolgere dal problema ambientale come problema nostro, ponendo le risorse dell’ingegno a servizio dell’integrità del cosmo, perché diventi sempre più bello e ordinato e ogni creatura possa essere sempre più se stessa, proclamando la grandezza del suo Creatore.

II. LA TERRA è DI DIO 

Il lavoro agricolo consente all’uomo di realizzare un rapporto diretto e assiduo con la terra. Fedele al progetto originario di Dio, egli offre alla terra le sue cure e la terra gli offre i suoi frutti. È una reciprocità nella quale si rivela e si compie un disegno finalizzato alla vita, all’essere e al benessere (bene-esse) dell’umanità, allo sviluppo di tutti e di ciascuno. La percezione di un simile incontro tra natura e uomo suppone la percezione della terra come dono di Dio, da accogliere e da rendere produttiva, non da distruggere o abbandonare, e rimanda ad una equa e solidale distribuzione delle risorse della terra donate da Dio a tutti e a ciascuno.   

1. Il dono della terra e il lavoro dell’uomo.

	I cristiani si riferiscono spesso all’insieme del mondo naturale con il nome di creato, parola densa di contenuti che aggiunge al concetto di natura la ricchezza e le risonanze della fede biblica nell’opera creatrice di Dio, dal quale deriva e dipende tutto ciò che esiste. Guardando alla natura come dono dell’amore e della sapienza di Dio, gli occhi del credente incontrano la moltitudine delle creature e, aprendosi a una visione che spazia verso un orizzonte di infinito, colgono in esse il sigillo del Creatore. 
	Nasce da questa consapevolezza un atteggiamento spontaneo di umiltà e di riconoscenza, espresso ripetutamente nelle pagine della Sacra Scrittura: 
“Quanto sono grandi, Signore, le tue opere, 
tutto hai fatto con sapienza e amore, 
la terra è piena delle tue creature” (Sal 104,24).
	La grandezza incomparabile della creazione è presentata nella sublime sintesi che inaugura la Bibbia: 
	“In principio Dio creò il cielo e la terra” (Gen 1,1). 
La creazione, nell’ordinata successione dei sei giorni, viene descritta come opera che deriva dall’atto creativo di Dio e a lui appartiene (Gen 1,3-25). Una convinzione affermata di continuo nella Bibbia:
“Tuoi sono i cieli, tua è la terra,
 tu hai fondato il mondo e quanto contiene” (Sal 89,12). 
Il Creatore è più volte qualificato come il “Signore di tutta la terra” (Gs 3,11.13; Sal 97,5; Mi 4,13; Zc 4,14; 6,5). Tutto ciò che la terra produce lo deve al suo Creatore. È Lui il fecondatore e il benefattore dei doni del suolo: 
“Tu visiti la terra e la disseti, la ricolmi delle sue ricchezze…Tu fai crescere il frumento degli uomini, ne irrighi i solchi, ne spiani le zolle, la rendi fertile con le piogge e benedici i suoi germogli, coroni l’anno di lavoro con i benefici della terra, al tuo passaggio stilla l’abbondanza” (Sal  65,10-12).
Anche l’uomo è creato da Dio e a Dio appartiene. Egli però riceve molto di più: la dignità di essere fatto a immagine e somiglianza di Dio e il compito di dominare sulle altre creature: 
“E Dio disse: facciamo l’uomo a nostra immagine, a nostra somiglianza, e domini sui pesci del mare e sugli uccelli del cielo, sul bestiame, su tutte le bestie selvatiche e su tutti i rettili che strisciano sulla terra” (Gen 1,26).
	Dopo aver creato la terra, dunque, il Signore la consegna come dono all’uomo, alla totalità degli uomini, maschio e femmina, fatti a “immagine” della sua bontà e della sua sapienza operosa, perché, nel segno della benedizione e dell’obbedienza a Lui, Creatore e Signore, esercitino il compito di “soggiogare e dominare” la terra (Gen 1,27-28). La terra infatti è donata da Dio all’uomo, come afferma con forza il salmista: 
	“I  cieli sono i  cieli del Signore, ma ha dato la terra ai figli dell’uomo” (Sal 115,16). 
	Un dono da non sprecare, ma da valorizzare con ordine, verità e giustizia: l’uomo è collaboratore di Dio, amministratore e usufruttuario della terra, non padrone assoluto. Dio stesso, fin dall’inizio, gli affida la missione di custodire saggiamente e di portare a compimento la sua creazione. Il problema è di interpretare con correttezza il senso di questo compito, ricollegandosi al comando biblico proposto dai due racconti della Genesi. 
Gen 1,28: “Siate fecondi e dominate la terra, soggiogatela e dominatela”. I verbi ebraici corrispondenti a “soggiogare” e “dominare” contengono, nel linguaggio biblico, due immagini estremamente significative. Il primo verbo serve a descrive il dominio di un re saggio che si prende cura dei suoi sudditi e fa di tutto perché non manchi loro niente. Non indica dunque un potere dispotico o sfrenato che fa scempio della terra e dei suoi frutti, ma esattamente il contrario. Il secondo verbo (radah) rimanda ad un essere guida, pastore della terra, e non può essere inteso come una potestà arbitraria, ma piuttosto come capacità di guidare con cura lo sviluppo del mondo, come un pastore che conduce il gregge all’ovile, evitando in tutti modi che vada incontro alla morte o alla distruzione. La facoltà data da Dio alle creature umane, in entrambe le formulazioni, non rappresenta dunque un dominio assoluto, ma relativo: di guida responsabile e attenta a proteggere quanto gli è stato affidato.  
Gen 2,15: “Il Signore prese l’uomo e lo pose nel giardino di Eden, perché lo coltivasse e lo custodisse. I due verbi (“coltivare” e “custodire”) esprimono il compito specifico di un custode che si prende cura del giardino che gli è affidato, coltivandolo e custodendolo appunto, e rimandano ad un’ulteriore immagine: quella del giardiniere. “Coltivare” si oppone ad “abbandonare”; “custodire” a “distruggere”, inquinare, devastare. L’uomo è descritto come il giardiniere di Dio nel cuore della terra, come fruitore e corresponsabile dei beni che essa produce, custodendola come fa il Signore stesso con sapienza e amore. È quanto viene richiamato, indirettamente, dalla stessa immagine dell’albero del bene e del male, come ricorda Giovanni Paolo II, nell’enciclica “Sollicitudo rei socialis”:  
“Il dominio accordato dal Creatore all’uomo non è un potere assoluto, né si può parlare di libertà di ‘usare e abusare’, o di disporre delle cose come meglio aggrada. La limitazione imposta dallo stesso Creatore fin dal principio, ed espressa simbolicamente con la proibizione di “mangiare il frutto dell’albero” (Gen 2,16), mostra con sufficiente chiarezza che, nei confronti della natura visibile, siamo sottomessi a leggi non solo biologiche, ma anche morali, che non si possono impunemente trasgredire” (SRS 34).
Obbedienti a questa missione e consapevoli della loro responsabilità etica, gli uomini entrano in relazione mediante il loro lavoro con la terra. Nell’attività agricola in particolare, che giustamente è stata chiamata attività primaria, tutto, terra, piante e animali, ruota intorno alla natura, che viene volta dall’intelligenza e dalla tenacia dell’uomo al soddisfacimento dei suoi bisogni. Nel lavoro agricolo l’uomo non solo è spettatore del creato, ma attore che opera sulla natura e in collaborazione con essa perché la terra si trasformi in pane sulla sua mensa. Gli uomini, infatti, pur essendo parte di questa natura, sono contraddistinti dalla singolare dignità di esseri razionali e liberi, immagini vive e palpitanti del Creatore, chiamati a prolungare nel mondo la signoria di Dio e a portare a compimento l’opera della creazione. Così la Chiesa, nella preghiera eucaristica, celebrando la storia della salvezza, esalta il compito dell’uomo verso la creazione: 
“Noi ti lodiamo, Padre santo, per la tua grandezza: tu hai fatto ogni cosa con sapienza e amore. A tua immagine hai formato l’uomo, alle sue mani operose hai affidato l’universo, perché nell’obbedienza a te, suo Creatore, esercitasse il dominio su tutto il creato”.
L’uomo è il soggetto intelligente e operoso che osserva e conosce i ritmi e le leggi naturali, ricerca e scopre tecniche e strumenti idonei, percepisce i frutti del lavoro agricolo e di ogni altro lavoro, li utilizza per sé e li condivide con gli altri suoi fratelli, secondo la promessa del Signore: 
“Ecco io vi do ogni erba che produce frutto e seme che è su tutta la terra e ogni albero in cui è frutto, che produce seme: saranno il vostro cibo” (Gen 1,29).
	Nella promessa del cibo, frutto della terra e del lavoro dell’uomo, è simboleggiata la promessa di soddisfare ogni bisogno autentico dell’uomo. La gratitudine e la saggezza lo terranno lontano da ogni eccesso, dagli egoismi e dai falsi bisogni: 
“Non darmi né povertà né ricchezza - chiede il saggio - ma fammi avere il cibo necessario” (Pr 30,8).
	Una profonda consapevolezza accompagna dunque l’uomo credente: la terra è un dono. Come tale la riceve dalle mani del Creatore, la riceve come un dono nel simbolo della terra promessa verso cui Israele cammina dopo la liberazione dall’Egitto e il passaggio del Mar Rosso:
“La terra che ho promesso con giuramento ad Abramo, a Isacco e a Giacobbe, dicendo: alla tua discendenza la darò” (Es 33,1).
“Io sono il Signore vostro Dio, che vi ho fatto uscire dal paese d’Egitto, per darvi il paese di Canaan, per essere il vostro Dio” (Lv 25,38).
	La terra è preludio e anticipazione del dono finale nel quale, “secondo la sua promessa, noi aspettiamo nuovi cieli e una terra nuova, nei quali avrà stabile dimora la giustizia” (2 Pt 3,13), quando arriverà a compimento la storia totale della salvezza. È così che, facendo esperienza quotidiana della Provvidenza di Dio e della benedizione della terra, l’uomo si sente continuamente rimandato verso spazi sempre più ampi, verso beni duraturi e visioni definitive e appaganti.

2. La terra di Dio è di tutti.

	Dal dono originario di Dio scaturisce una conseguenza impegnativa ed esigente: la terra è di Dio e quindi è di tutti; di conseguenza né singoli uomini, né gruppi di uomini possono arrogarsi il diritto di esserne possessori esclusivi. Fin dalle prime battute, nell’insegnamento biblico, è chiara la finalità dei beni creati a servizio di tutti (Gen 1,30) e, conseguentemente, l’obbligo della loro condivisione; nessuno è privilegiato o escluso, né le generazioni future devono venire penalizzate. Nella fede d’Israele è viva la coscienza che l’uomo, dal momento che la terra è di Dio, deve essere consapevole di vivere in essa come uno straniero e un ospite, rispettando la legge biblica della terra e le sue obbligazioni, la giustizia e la giusta distribuzione dei beni, in modo che nessuno si debba sentire defraudato dei suoi diritti. 
“Le  terre non si potranno vendere per sempre, perché la terra è mia e voi siete presso di me come stranieri e ospiti” (Lv 25,23).
Già la dizione “stranieri” evoca che non si è proprietari. Ma all’israelita non basta. Occorre aggiungere che si è “ospiti” (toshavim); un espressione che evoca da vicino colui che è l’Ospitante, il Signore Dio, come se l’autore biblico dicesse: “Poiché la terra è mia, voi siete in essa come ospiti ospitati da me, l’Ospitante”. Il rapporto dell’uomo con la terra non può essere inteso come un rapporto di appropriazione o di possesso, ma come l’accoglienza di un dono che va rispettato e i cui frutti devono essere equamente distribuiti. 
Il vero proprietario della terra rimane Dio. Questa consapevolezza non esclude il diritto di proprietà, ma lo relativizza e lo riconduce alla sua verità. La legge ebraica protegge in diversi modi il diritto di proprietà. Il decalogo proibisce, ad esempio, di bramare quanto appartiene al prossimo (Dt 5,21). E, di fatto, l’israelita si sente libero solo quando possiede un pezzo di terra. Ma questa proprietà non dev’essere mai separata dalla consapevolezza che il proprietario ultimo di tutto rimane il Signore e che dunque i beni della terra appartengono a tutti, non solo a qualcuno. Sotto questo aspetto la legislazione ebraica si distingue dal diritto proprio dei paesi confinanti. In Egitto, ad esempio, la terra apparteneva al faraone e i contadini erano solo suoi servi e sua proprietà. A Babilonia vigeva una struttura di tipo feudale: il re consegnava la terra in prestito in cambio di servizi e di beni. Nulla di simile in Israele: la terra è di Dio. Egli l’ha donata a tutti i suoi figli e vuole che sia usata con rispetto e giustizia. 
Risiede in questa consapevolezza il fondamento della dottrina della Chiesa sulla destinazione universale dei beni. Afferma la “Gaudium et Spes”: 
“Dio ha destinato la terra e tutto quello che essa contiene all’uso di tutti gli uomini e  popoli, e pertanto i beni creati debbono secondo un equo criterio essere partecipati a tutti, avendo come guida la giustizia e compagna la carità” (GS 69). 
	Un principio generale che suppone almeno tre contenuti di fondo: 
-	il principio della libera iniziativa e del diritto alla proprietà privata,
-	la “funzione sociale” della proprietà, 
-	la salvaguardia del bene comune. 
	Dalla libertà dell’uomo, come “segno altissimo dell’immagine divina” (GS 17), discendono il diritto all’iniziativa e alla proprietà individuale (CA 43). Questi diritti implicano una responsabilità personale che si estende a ciascuna famiglia, a ciascuna società e a ciascun Paese, e che va esercitata nel rispetto del bene di tutti e di ciascuno e dei diritti degli altri. Facendosi interprete della Provvidenza divina, l’uomo è chiamato ad avere cura della creazione, perché questa serva a loro e rimanga a disposizione di tutti, non solo di alcuni. 
“Dio - si legge nella Centesimus Annus - ha creato la terra e l’uomo, e all’uomo ha dato la terra perché la domini col suo lavoro e ne goda i frutti. Dio ha dato la terra a tutto il genere umano, perché essa sostenti tutti i suoi membri, senza escludere né privilegiare nessuno. È qui la radice dell’universale destinazione dei beni della terra. Questa, in ragione della sua stessa fecondità e capacità di soddisfare i bisogni dell’uomo, è il primo dono di Dio per il sostentamento della vita umana”(CA 31). 

3. Giustizia e solidarietà nell’uso della terra e dei suoi beni. 

Purtroppo non mancano oggi, nel mondo agricolo, forme di ingiustizia. Assieme all’accaparramento delle terre, al latifondismo e allo statalismo e al persistere di aree incolte o scarsamente valorizzate, occorre denunciare lo sfruttamento del lavoro contadino e condizioni di mercato internazionale che portano a privilegiare colture destinate all’esportazione a danno delle colture destinate all’alimentazione locale, con l’impossibilità o la difficoltà dei paesi in via di sviluppo di accedere ai ritrovati tecnologici. Queste e altre situazioni di ingiustizia comportano effetti gravissimi di ingiustizia e di squilibri sociali, fame e malattie, analfabetismo e arretratezza, spargendo semi di discordia e di guerre e rendendo i poveri sempre più poveri e dipendenti da chi ha il potere di decidere per gli altri e sulla pelle degli altri. È il trionfo dell’egoismo, con la negazione della solidarietà e della verità. 
	Si possono ricordare le parole infuocate con cui Paolo condanna l’egoismo dei cristiani di Corinto: 
“E così uno ha fame, l’altro è ubriaco ... Volete gettare il disprezzo sulla Chiesa di Dio e far vergognare chi non ha niente? Che devo dirvi? Lodarvi? In questo non vi lodo!” (1 Cor 11,21-22).
In sintonia con l’apostolo, spiega Giovanni Paolo II : 
“E ingiusto che pochi privilegiati continuino ad accumulare beni superflui dilapidando le risorse disponibili, quando moltitudini di persone vivono in condizioni di miseria, al livello minimo di sostentamento. Ed è ora la stessa drammatica dimensione del dissesto ecologico ad insegnarci quanto la cupidigia e l’egoismo, individuali o collettivi, siano contrari all’ordine del creato, nel quale è inscritta anche la mutua interdipendenza”.
	Quando dunque l’uomo trasforma ciò che è un dono per tutti in un possesso di pochi, compie un furto, prima che contro gli altri uomini o popoli, contro il vero possessore della terra, che è il Signore. Egli l’ha creata e assegnata all’uomo, ad ogni uomo, di ogni tempo e di ogni luogo: “La creazione è un dono di Dio, un dono per tutti, e Dio vuole che tale rimanga” (PMT 23). 
L’ingiustizia che “ruba” la terra a Dio, non soltanto esclude dall’uso della terra e dalla capacità di decidere su di essa altri uomini, ma impedisce il compimento del progetto originario di Dio. Da “straniero e ospite” della terra (Lv 25,31), l’uomo finisce col trasformarsi in arbitro e padrone assoluto.
La legge di Israele richiama con forza il popolo ai valori della condivisione e della solidarietà, prevedendo norme precise, anche per lo svolgimento dei lavori stagionali della mietitura, della bacchiatura degli ulivi e della vendemmia a favore dei poveri e degli emarginati: 
“Quando, facendo la mietitura nel tuo campo, vi avrai dimenticato qualche mannello, non tornerai indietro a prenderlo; sarà per il forestiero, per l’orfano e per la vedova, perché il Signore tuo Dio ti benedica in ogni lavoro delle tue mani. Quando bacchierai i tuoi ulivi, non tornerai indietro a ripassare i rami: saranno per il forestiero, per l’orfano e per la vedova. Quando vendemmierai la tua vigna, non tornerai indietro a racimolare: sarà per il forestiero, per l’orfano e per la vedova” (Dt 24 19-22; cfr. Lv 19,9-10).
Questo aspetto di solidarietà accompagna lo stesso riposo ciclico della terra nell’anno sabbatico:
“Per sei anni seminerai la tua terra e ne raccoglierai il prodotto, ma il settimo anno non la sfrutterai e la lascerai incolta: ne mangeranno gli indigenti del tuo popolo e ciò che lasceranno sarà divorato dalle bestie della campagna”  (Es  23,10-11).
L’anno giubilare, come si è visto, è orientato a restituire l’uguaglianza a tutti i figli di Israele, offrendo nuove possibilità alle famiglie che avevano perso le loro proprietà o addirittura la libertà personale. Ai ricchi invece l’anno giubilare ripeteva il rimprovero dei profeti contro l’accaparramento delle terre e l’impoverimento dei piccoli proprietari: “Guai a voi, che aggiungete casa a casa e unite campo a campo” (Is 5,8). 
Di fronte all’infedeltà ingiusta e devastante dell’egoismo si pone la parola divina che rivendica la signoria di Dio sul mondo e l’universale destinazione dei beni della terra. Questa parola risuona oggi nel mondo attraverso l’annuncio evangelico della Chiesa che, nella sua dottrina sociale, ci indica la via che porta a una solidarietà che insegni e impegni a condividere tutti i beni, materiali e spirituali, tanto nei rapporti interpersonali quanto in quelli internazionali.
Da questa solidarietà dovrà nascere il rapporto con le nazioni che arrivi ad affrontare fattivamente la questione del debito internazionale non solo come gesto eccezionale dell’Anno santo, ma come espressione della disposizione interiore, costante e genuina, di chi non dimentica che “i poveri li avrete sempre con voi” (Gv 12,8), di chi, oltre la logica del profitto economico, sa cercare e scorgere nel volto del fratello bisognoso l’immagine e la somiglianza divina, di chi riconosce che molta ricchezza dei paesi ricchi deriva dallo sfruttamento della terra e delle persone dei paesi poveri. 
La solidarietà sarà monca, specialmente verso popoli poveri per i quali unica risorsa è l’agricoltura, se non sarà accompagnata dalla giustizia che reclama una migliore distribuzione della terra, nel quadro di doverose riforme agrarie, effettive, eque ed efficienti.
 Un essenziale aspetto della solidarietà che miri allo sviluppo integrale degli uomini, esige, non solo forme di condono o di sostegno economico, ma anche la condivisione con i paesi poveri di una particolare proprietà che:
“Nel nostro tempo riveste un’importanza non inferiore a quella della terra: la proprietà della conoscenza, della tecnica e della scienza. Su questo tipo di proprietà si fonda la ricchezza delle Nazioni industrializzate molto più che su quelle delle risorse naturali” (CA 32). 
La condivisione della proprietà della conoscenza sarà provvidenziale e determinante per il progresso dei Paesi in via di sviluppo, per gli immediati riflessi che potrà avere sulla coltivazione razionale della terra, sulla conservazione, la trasformazione e la distribuzione dei prodotti, compresa la salvaguardia del loro ambiente. Questa solidarietà può togliere i popoli poveri dal loro stato di minorità passiva e renderli protagonisti del loro sviluppo nella dignità e nella libertà.

4. Rispetto e riverenza per la terra.

L’infedeltà dell’uomo al progetto originario del Creatore non si rivela soltanto nell’ingiustizia nei confronti dei suoi simili, ma si rivela drammaticamente nella stessa ingiustizia nei confronti del mondo naturale. L’uomo, schiavo del suo peccato e del suo egoismo, si mostra spesso incapace di essere fedele alla sua vocazione di “immagine” della signoria divina nel dominare e governare la terra con santità e giustizia. 
Il peccato, che ha opposto l’uomo al suo Dio e che ha messo Adamo contro Eva e Caino contro Abele, ha causato in pari tempo la ribellione della terra contro l’uomo, meritando in cambio triboli e spine. Invece di operare come custode del creato e suo amministratore, ha agito in modo irresponsabile, diventando predatore della terra e sfruttando le risorse della terra come se fossero inesauribili e non fossero destinate a tutti, come se gli errori e gli eccessi non avessero un prezzo da pagare e non vi fosse un obbligo di solidarietà e giustizia verso le generazioni future. 
Con il crescere della fiducia cieca nel progresso tecnologico e con l’affermarsi di una mentalità volta al solo profitto e al consumo, in molte occasioni l’uomo ha causato dissesti e squilibri nella natura e nella stessa terra che coltiva, inquinandola o esaurendone la fecondità con ritmi e metodi di sfruttamento che sanno più di avida rapina che di cura e di uso rispettoso verso un bene ricevuto in dono. Occorre perciò una profonda trasformazione di mentalità ed un rinnovamento interiore che riportino l’uomo al giusto rapporto con il dono della terra e insegnino a ciascuno la via della solidarietà e della giustizia. Meditando sul senso dei termini “lavorare”, “soggiogare”, “dominare la terra”, la Chiesa ci propone la parola di Dio come risposta efficace alle sfide del nostro tempo
Il riposo sabbatico della terra e quello dell’anno giubilare ricordano a ciascuno che la terra non è data all’uomo per uno sfruttamento infinito, ma che anch’essa come ogni creatura, deve essere amata, curata, rispettata nei suoi ritmi, nelle sue esigenze, nella sua dignità, e rimanda all’origine divina di ogni essere creato. Se la gloria di Dio è l’uomo vivente, solo uomini liberi, che vivano in pienezza la vita e comprendano e apprezzino il senso e il valore di ogni vivente, possono dare gloria a Dio, con quello che sono e con quello che fanno. 
C’è un rapporto stretto fra la cura e la coltivazione della terra e il riconoscimento della grandezza di Dio. Il lavoro agricolo è come un’opera di lode e di venerazione di Dio nel grande “tempio” del creato sotto la volta del cielo; un’opera in qualche modo sacra, voluta dal Creatore, con la quale l’uomo deve accostarsi alla terra con le sue mani operose. Nel momento della “grande rivelazione” sull’Oreb, Dio ordina a Mosè riverenza: “Togliti i sandali dai piedi, perché il luogo sul quale tu stai è una terra santa!” (Es 3, 5). 
La terra tanto la buona terra che produce l’evangelico cento per uno, quanto quella magra e avara, che, pur se richiede maggior fatica e prezzi più alti, tuttavia rimane sempre “cara terra, che i nostri padri dissodarono palmo a palmo e resero fertile ed ospitale”. 
Con la serena letizia della vita dei campi, i lavoratori agricoli, che sotto ogni cielo dissodano palmo a palmo i loro campi, possono a buon diritto diventare per le nostre società spesso disumane, artificiali e anonime, il modello di una vita più genuina e più umana, perché più vicina alla madre terra. Purificando il nostro cuore dall’aggressività e dalla brama di possedere, il Signore Gesù ci restituisca uno sguardo vergine che ci insegni ad accogliere con gratitudine stupita e giubilante il dono della terra e a condividerne con responsabilità e generosità l’uso e la cura, in un atteggiamento di religiosa riverenza. 
L’impegno tenace di ogni agricoltore e dell’intero mondo agricolo, il progresso scientifico e tecnico, la meccanizzazione dei mezzi agricoli, l’accelerazione dei trasporti, la mondializzazione dell’economia, saranno un bene autentico per tutti se, obbedienti alla volontà di Dio Creatore e Signore, sapremo riconoscere la bontà della terra che ci è stata data, se sapremo spezzare il pane sulla tavola dell’affamato e avremo a cuore la sorte dei più deboli, dei poveri e dei più indifesi, se ci sentiremo impegnati ad alleggerire per tutti la fatica e l’ansia del domani; se saremo capaci di essere compagni di viaggio di ogni uomo e di ogni donna della terra al di là di ogni qualificazione geografica o sociale. 
Allora anche il deserto del mondo fiorirà e sarà trasformato in giardino. E sarà il preludio di un’altra terra. “E vidi un nuovo cielo e una nuova terra...” (Ap 21, 1). È la prospettiva finale fondata nella promessa di Dio e nel desiderio nascosto nel credente che sa riconoscere nei solchi di questa storia piena di contraddizioni e di peccato la maturazione dei germi di una nuova terra. Per questo disegno l’uomo, oltre ai frutti della terra, può godere di una molteplicità di altri beni, che lo avvolgono con la loro utilità e bellezza. È questo l’abbraccio della natura, ossia di tutto quello che ci circonda e che può cadere sotto i nostri occhi: la terra, l’acqua, l’aria, i minerali, i vegetali, gli animali nel loro vario esistere e nel loro mirabile equilibrio. Occorre soltanto alzare gli occhi e scorgere, con i segni delle stagioni, i segni della pienezza dei tempi ormai in atto.

III. LA TERRA IN CRISI

Il Signore affida la terra all’uomo perché la utilizzi a suo beneficio e ne sviluppi le risorse non come un tiranno distruttore, ma come un amministratore intelligente e fedele. Purtroppo la presenza dell’uomo sulla terra si è rivelata e si rivela spesso invadente e dannosa, con il rischio che i delicati equilibri del pianeta siano compromessi in modo irrimediabile e l’ambiente naturale soccomba per uno sfruttamento eccessivo o sregolato. 
Secondo il progetto originario di Dio, come si è visto, l’uomo è chiamato ad essere come un “re” e un “pastore” che guida il creato con saggezza e amore e a farsi come un “giardiniere” che custodisce e coltiva il giardino del mondo con immensa cura, non un creatore di deserti e di morte. L’anno giubilare che celebriamo ci impegna a compiere una seria verifica personale e collettiva su come usiamo la terra e i suoi i beni. 
Non vi sarà soluzione del problema ambientale se non si realizzerà una profonda e reale conversione di mentalità e di stile di vita e se all’introduzione di nuove e più efficienti tecnologie non si accompagnerà lo sviluppo di un’autentica coscienza ecologica. Come cristiani siamo persuasi che il tema della crisi ambientale non può essere affrontato in modo adeguato senza collocarlo dottrinalmente e moralmente nella prospettiva della creazione e dell’armonia fra le creature, come è stato voluta da Dio fin dal principio. 
Né si deve dimenticare che nei confronti della natura dobbiamo sentirci obbligati a rispettare sia le leggi biologiche che quelle morali nella loro stretta connessione. La terra è considerata dal cristiano come una “sorella” con cui condividiamo il cammino, e come una “madre” che ci nutre e sostiene. Il suo sguardo riflette e prolunga lo sguardo compiaciuto del Creatore che ama e ha cura di tutte le sue creature. 

1. La questione ecologica.

	La riflessione cristiana sulla questione ambientale richiede anzitutto che si riconosca la complessità del problema. Molti fattori concorrono e interagiscono nel delinearne le coordinate, a cominciare dalla crescita tumultuosa del progresso scientifico e delle corrispondenti applicazioni tecnologiche ai sistemi di produzione e di distribuzione dei beni tipici delle società industriali, alla galoppante demografia planetaria e alla necessità di provvedere quantità crescenti di alimenti, fino agli squilibri sociali ed economici nelle diverse zone della terra e all’insufficiente partecipazione della popolazione nelle decisioni manageriali e politiche. Sono comuni fra gli ambientalisti le critiche ai falsi valori che stanno alla base delle società consumistiche avanzate, responsabili del disastro ambientale, e quindi le critiche al mito dello sviluppo materiale e alla cultura del progresso illimitato che tali società perseguono come valore supremo.
	La questione ambientale, d’altronde, non può essere considerata solo in termini tecnico-scientifici o economici oppure di competenza solo di alcuni gruppi; essa coinvolge la società in tutte le sue articolazioni e si presenta in modo sempre più esteso come una questione culturale, etica e religiosa. La stessa complessità della crisi ambientale - complessa nei suoi molteplici elementi dinamici, come analisi multidisciplinare e all’interno di ognuno delle sue componenti - richiede che essa sia studiata e affrontata attraverso il concorso di molteplici discipline e competenze. 
	Nella ricerca delle cause dei disastri ambientali non manca chi pone in discussione interpretazioni sia filosofiche che religiose definite come antropocentriche, in quanto fanno dell’uomo il centro dell’universo e lo contrappongono agli altri viventi e alle realtà naturali. In alternativa a questi errori di impostazione - veri o presunti che siano - sono stati proposti modelli diversi di rapporto uomo-ambiente, tra cui il bio-centrismo, che pone al vertice di tutto non l’uomo, ma la vita in tutta la sua estensione e varietà, e quindi il riconoscimento dei “diritti” degli animali o dell’ambiente e il senso di responsabilità per le future generazioni. Nella prospettiva biblico-cristiana, invece, l’essere umano, creato ad immagine e somiglianza di Dio, occupa un posto particolarissimo, come coronamento del creato e come colui che dà un nome a tutti gli altri esseri. L’ecologia cristiana è anzitutto un’ecologia della persona umana.   
	L’impegno congiunto di tante persone di diverse culture e di diverse competenze scientifiche e umanistiche fa emergere, in questo ambito, l’urgenza di stabilire un codice etico comune che possa guidare il comportamento umano in tutte le attività che hanno un impatto ambientale. Un simile codice etico dovrebbe corrispondere ai bisogni di diverse culture e religioni e dovrebbe incorporare nei suoi princìpi fondamentali il dovere di tutelare i beni ambientali e di salvaguardare i diritti di un’esistenza degna per  le generazioni future. 
	Una certa convergenza si è avuta intorno all’idea di sviluppo sostenibile, intendendo per “sostenibilità” l’insieme di relazioni tra le attività umane, con le loro dinamiche, e la biosfera, con le sue particolari esigenze, generalmente più lente. Queste relazioni devono essere in grado di permettere alla vita umana di continuare, agli individui di soddisfare i loro bisogni e alle diverse culture di svilupparsi nella giusta misura, ma tutto questo deve avvenire in modo tale che le variazioni apportate alla natura dall’intervento dell’uomo rimangano entro precisi limiti, evitando di distruggere o anche solo di danneggiare il contesto biofisico globale e la possibilità di vita sulla terra. L’ecosistema è un tutto unico. Infrangere questa unità avrebbe effetti devastanti per la scala degli esseri e la persona umana.   

2. I cristiani e il creato.

	Tutte le religioni possiedono credenze sull’origine dell’universo e sulla sua struttura e con i loro riti e sistemi simbolici esprimono in vari modi il rapporto tra Dio, il creato e l’uomo. Poiché la crisi ambientale mette in discussione questo rapporto, le religioni non possono non preoccuparsene: essa infatti costringe ogni credente - che vive questa situazione critica, anche se non direttamente responsabile - a prenderne atto e a riesaminare il suo rapporto con il creato e con Dio. Ogni cristiano, in particolare, viene interpellato profondamente dalla crisi ambientale. Credendo “in Dio Padre onnipotente, Creatore del cielo e della terra, di tutte le cose visibili e invisibili”, egli non può ignorare la realtà dell’inquinamento del suolo, dell’aria e dell’acqua, l’impoverimento delle risorse energetiche, l’estinzione in massa di intere specie animali e vegetali e i mille altri aspetti della questione ecologica, fonte di preoccupazione per l’avvenire del mondo e dell’umanità. Il “cercare il Regno di Dio e la sua giustizia” non solo non lo esime da questa responsabilità, ma la rafforza e la esige come componente essenziale della fede e della testimonianza dei valori del vangelo. Dal punto di vista cristiano, infatti, i complessi problemi posti dalla crisi ambientale richiedono una risposta non solo pastorale, ma dottrinale e rimandano alla fede in Dio creatore, come  ricorda il Catechismo della Chiesa Cattolica:
“La catechesi sulla creazione è di capitale importanza. Concerne i fondamenti stessi della vita umana e cristiana: infatti esplicita la risposta della fede cristiana agli interrogativi fondamentali che gli uomini di ogni tempo si sono posti: ‘Da dove veniamo? Dove andiamo? Qual è la nostra origine? Quale il nostro fine? Da dove viene e dove va tutto ciò che esiste?’. Le due questioni, quella dell’origine e quella del fine, sono inseparabili e sono decisive per il senso e l’orientamento della nostra vita e del nostro agire” (CCC 282).
	Questi interrogativi - afferma lo stesso Catechismo - trovano la loro risposta nel mistero del Cristo incarnato, morto e risorto per noi e in modo tutto speciale nell’Eucaristia, che è il vertice dei doni di Dio e il sublime ringraziamento a Dio per l’opera della creazione e della redenzione:
“L’Eucaristia, sacramento della nostra salvezza realizzata da Cristo sulla croce, è anche un sacrificio di lode in rendimento di grazie per l’opera della creazione. Nel sacrificio eucaristico, tutta la creazione amata da Dio è presentata al Padre attraverso la morte e la risurrezione di Cristo. Per mezzo di Cristo, la Chiesa può offrire il sacrificio di lode in rendimento di grazie per tutto ciò che Dio ha fatto di buono, di bello e di giusto nella creazione e nell’umanità” (CCC 1359).
	Alcuni scienziati e storici di fama mondiale, tuttavia, facendo riferimento alle parole di Dio che comandava alla prima coppia di soggiogare tutte le creature e di dominarle, hanno attribuito la crisi dell’ambiente alla tradizione giudeo-cristiana e alla posizione dominante che essa attribuisce alla specie umana nel contesto del creato. A tale riguardo si è avuto già modo di precisare come il testo del libro della Genesi non rappresenti una licenza illimitata di uso e abuso del creato da parte dell’uomo; al contrario, proclama che il Creatore resta l’unico Signore del mondo e che il compito dell’uomo e della donna ha precisi limiti né si può parlare - come osserva Giovanni Paolo II - “di libertà di usare e di abusare, o di disporre delle cose come meglio aggrada” (SRS 34).
	Non possiamo dimenticare, a questo proposito, alcune grandi figure di santi cristiani che hanno stabilito un rapporto esemplare con tutto il creato. Essi ci ricordano che l’insegnamento della Chiesa sull’ambiente e sul significato provvidenziale del creato per l’umanità, non è una novità assoluta, ma è radicato profondamente nella dottrina e nella vita della Chiesa. 
	San Benedetto, morto a metà del sesto secolo, ha insegnato agli europei attraverso i suoi monaci una corretta gestione del territorio e - come si usa dire oggi - un’agricoltura di tipo biologico. Sotto questo profilo, il contributo dei benedettini alla civiltà europea, dopo la caduta dell’impero romano, resta incalcolabile. 
	Anche san Giovanni Gualberto, morto nel 1073, fondatore della comunità monastica nota come l’Ordine di Vallombrosa, mostra in vari modi come la cura della terra rappresenti un impegno religioso e morale. Ildegarda di Bingen, badessa e mistica, morta nel 1179, nei suoi scritti di carattere medico, testimonia una conoscenza approfondita della flora e della fauna del Palatinato. 
	San Gerardo Maiella, fratello laico redentorista, morto nel 1755, è chiamato santo dei contadini per i miracoli che si raccontano in loro favore. 
	San Francesco d’Assisi, morto nel 1226, patrono dei cultori dell’ambiente e di tutti coloro che condividono i suoi ideali sulla creazione. Contro tutte quelle interpretazioni naturalistiche che vorrebbero ridurre il santo di Assisi ad un mistico della natura, è necessario ribadire che fu la grazia di Dio e il suo impegno ascetico-penitenziale che lo condussero alle mete a cui è pervenuto. 
	Non solo i francescani, ma anche gli ambientalisti, rilevano come l’esempio di povertà liberamente scelta da Francesco rappresenta la risposta più profonda allo sfruttamento sconsiderato delle risorse naturali dettato dalla logica consumistica. Non basta denunciare gli sfruttamenti perpetrati sulla natura; bisogna cominciare a vivere in modo nuovo, secondo il proclama delle beatitudini evangeliche, per divenire costruttori di un’autentica ecologia. 

3. L’ecologia in prospettiva cristiana.

	Oltre alla conversione personale, ogni futura ricerca di soluzione alla crisi ambientale richiede una chiarificazione della posizione dell’uomo all’interno dei processi dinamici del pianeta e un ripensamento del ruolo e delle responsabilità di tutti nei confronti del mondo. Sei linee di riflessione meritano, in questa prospettiva, di essere richiamate.
	1. Interdipendenza. Richiamandosi al concetto di “cosmo”, cioè dell’insieme armonioso degli esseri creati, la dottrina cristiana sottolinea come il riferimento alle diverse categorie di esseri non umani non possa prescindere dalla loro rispettiva struttura, né dalla loro mutua connessione, in un sistema unico e ordinato. Anche se l’uomo ha bisogno dei beni per il suo benessere, egli deve rispettare una gerarchia di valori nell’uso delle risorse naturali. Un puro accumulo di beni e di servizi, anche se a favore di un gran numero di persone, non soltanto non realizzerebbe la felicità umana, ma disturberebbe l’interdipendenza degli esseri e si potrebbe ritorcere contro l’uomo. Il pericolo dell’abuso consumistico non deve, peraltro, impedire la stima e l’utilizzazione dei nuovi beni e risorse posti a disposizione dell’umanità da un saggio sviluppo tecnologico. In questo contesto risulta inaccettabile il divario che separa il Nord dal Sud del mondo nell’accedere ai beni dell’industria, ai ritrovati e alle scoperte scientifiche. Lo sviluppo - sia individuale che sociale, sia della generazione presente che delle future - non può essere considerato indipendentemente dall’ambiente naturale e deve tenere conto della solidarietà e delle esigenze della persona umana nelle sue molteplici dimensioni.
	2. Limiti dei beni naturali. La consapevolezza che le risorse naturali sono limitate e che alcune non sono rinnovabili è comunemente diffusa. Ma questo impoverimento riguarda anche gli esseri viventi. Secondo studi attendibili è prevista nei prossimi anni un’incalcolabile perdita di specie nella biosfera - piante, animali e microrganismi - molte delle quali sono fonti di preziosi medicinali e sono necessarie per il giusto equilibrio dell’ecosistema. La biodiversità è un bene da difendere e tutelare, non da annullare per ragioni di profitto e di interessi economici.
	3. I beni naturali come beni di tutto il genere umano. Il diritto alla proprietà privata è valido e necessario, ma non deve far dimenticare che su di essa grava “un’ipoteca sociale”, ossia una funzione di servizio alla società e che si fonda sul principio della destinazione universale dei beni. Già i padri della Chiesa avevano difeso questo principio in riferimento ai beni naturali: nessuno ha il diritto di appropriarsi delle risorse naturali in maniera assoluta ed egoistica, dimenticando il loro significato sociale. L’ambiente naturale non è una res nullius - qualcosa che non appartiene a nessuno - ma una res omnium, un patrimonio di tutto il genere umano. L’uso delle risorse naturali deve, quindi, essere ispirato alla giustizia, alla solidarietà e all’amore preferenziale per i poveri.
	4. L’autentico sviluppo umano. La minaccia di inquinamento naturale nei luoghi di rapida industrializzazione pone in questione il senso autentico dello sviluppo umano e del progresso economico. L’uomo infatti può venire minacciato da ciò che produce, al punto che le sue stesse iniziative possono finire per rivoltarsi contro di lui. La critica al progresso lineare - come lo sognavano gli illuministi - e l’identificazione del progresso con l’accumulo e la disponibilità di beni materiali dovrebbe chiarire l’autentico rapporto tra l’uomo e le risorse del creato, tra la tecnica e la trasformazione dei beni naturali. Il progresso materiale, nella misura stessa in cui annienta il rapporto uomo-ambiente, finisce per autodistruggersi. Soltanto il superamento dell’idea di “progresso” in una prospettiva meramente materiale conduce alla tutela dell’ambiente e alla gestione delle risorse non rinnovabili in modo intelligente. Soltanto una fede profonda, una sapienza che partecipa per grazia allo stesso atto creatore di Dio e una speranza che vivifica la scienza e la cultura possono costruire una cultura dell’habitat umano a misura dell’uomo dell’ambiente e di un suo integrale sviluppo, compresa la vocazione trascendente.
	5. Il problema demografico. Sia la crescita di popolazione nel Sud del pianeta sia la caduta del tasso di natalità nel Nord, con l’invecchiamento della popolazione,  possono creare difficoltà alla gestione delle risorse e allo sviluppo ordinato, così come avviene con la diseguale distribuzione delle risorse disponibili nella popolazione mondiale. L’urbanizzazione disordinata, promettendo ricchezze illusorie, conduce all’abbandono delle campagne e provocando danni ambientali nei territori sia nelle città che nelle zone rurali o in ambedue gli ambienti. Contrariamente a quanto si sente spesso dire, gli studi più attenti hanno dimostrato che l’espansione demografica non è la sola né la principale causa del degrado ambientale, del sottosviluppo o della fame nel mondo. I fattori del problema demografico e del sottosviluppo sono molteplici: l’economia guidata solamente dal principio del profitto, una politica agricola dei Paesi industrializzati che sovvenzionano i loro “surplus” alimentari, il mancato sviluppo dell’agricoltura nei Paesi in via di sviluppo, e così via. Il problema risiede in uno sviluppo ordinato e giusto. Per questo non si può accettare che in nome dell’espansione demografica, usata come “capro espiatorio”, non si affrontino le cause socioeconomiche e politiche vere e reali di tanti mali. La crescita demografica di per sé non è causa di carestie, essendo noto come negli ultimi cinquant’anni la popolazione mondiale si sia raddoppiata, mentre la produzione di generi alimentari si è addirittura triplicata. In questo senso è lesivo e ingiustificato, sia a livello nazionale che internazionale, il lancio di “campagne sistematiche” contro la natalità, senza rispetto per la realtà morale della fecondità o per l’identità culturale e religiosa dei popoli, e perfino subordinando gli aiuti e l’assistenza economica all’accettazione di un simile controllo demografico.
	6. Questione morale. La crisi ambientale è soprattutto un problema morale. Ciò significa che non si può pensare di risolvere il problema dell’ambiente, senza un profondo cambiamento culturale e senza una capillare educazione per la formazione di una nuova coscienza ecologica. La questione ecologica è una questione morale. Giovanni Paolo II, nel messaggio per la Giornata Mondiale della Pace del 1990, scriveva giustamente che “non pochi valori etici, di fondamentale importanza per lo sviluppo di una società pacifica, hanno una diretta relazione con la questione ambientale” (n. 2). E, in un discorso alla Pontificia Accademia delle Scienze, ha chiaramente indicato i limiti etici che l’uomo deve osservare nel rapporto con le altre creature: 
“Il primo limite è l’uomo stesso. Egli non deve far uso della natura contro il proprio bene, il bene dei suoi vicini esseri umani, e il bene delle future generazioni. Il secondo limite sono gli esseri creati o, piuttosto, la volontà di Dio come espressa nella loro natura. L’uomo non è libero di fare con le creature che lo circondano ciò che egli desidera e come desidera.”
Nonostante la gravità dei problemi, mentre i profeti di sventura annunciano il tracollo imminente del pianeta e la fine dell’umanità stessa, i cristiani guardano al millennio che si apre con speranza e fiducia. Questa speranza non è un ottimismo facile, ma la certezza che se sapremo convertire il nostro cuore al rispetto per la vita, per ogni vita, alla solidarietà e alla responsabilità per l’altro, una primavera dello Spirito potrà sigillare di nuovo l’alleanza fra l’uomo e la terra. È questa la testimonianza che i cristiani sono impegnati a dare a tutti gli uomini di buona volontà.

iv. “BENEDICA LA TERRA IL SIGNORE”

	“Benedica la terra il Signore!” 
L’invito a benedire il Signore per il dono della terra è inserito nel cantico dei tre fanciulli, contenuto nel libro di Daniele (3,57-88). L’autore biblico enumera una per una le opere del creato:  le acque, il sole e la luna, la pioggia e le rugiade, i ghiacci e le nevi, la luce e le tenebre, le folgori e le nubi, i monti e le colline, le sorgenti, i mari e i pesci del mare, gli uccelli dell’aria e gli animali della terra, allo scopo di invitare Israele, i sacerdoti, i giusti e tutti gli uomini a benedire il Signore, a lodarlo ed esaltarlo nei secoli. La terra intera, mediante l’acclamazione del popolo,  prende voce per farsi lode vivente al Signore. Le singole realtà create sono considerate come un dono del Creatore e come un grande, immenso e variegato segno che descrive in atto le meraviglie salvifiche operate da Dio a favore di tutta l’umanità. Di qui il versetto iniziale, con la sua forma inclusiva: “Benedite, opere tutte del Signore, il Signore”. Le opere del Signore proclamano il Signore e il creato diviene fonte di bellezza, di incanto, di gratitudine e di contemplazione dell’Altissimo.
	Non è questo uno degli itinerari fondamentali da vivere e a cui educarci nella celebrazione del grande Giubileo del duemila? Avvicinarsi al terzo millennio vuol dire alzare il capo al di sopra di noi stessi, delle nostre piccole o grandi miserie, per volgere lo sguardo:
-	a Dio, Padre onnipotente, Signore del tempo e sorgente dei doni della creazione,
-	al suo Figlio Gesù Cristo per mezzo del quale tutto è stato fatto e senza il quale nulla esiste, 
-	e allo Spirito Santo, Amore personale del Padre e del Figlio, che vive in noi rendendoci “figli nel Figlio”. 
	Il Giubileo dell’anno duemila rappresenta un grande invito rivolto alla coscienza più profonda dei credenti, perché si facciano testimoni forti e autorevoli del mistero di Dio-Trinità, origine, centro e termine della storia, dall’alba della creazione al compimento dei cieli nuovi e della terra nuova di cui l’Apocalisse offre in anticipo una splendida evocazione.

1. Il creato, un grande segno che rivela il Signore.

	Il primo atteggiamento da coltivare, in questa prospettiva, risiede nel saper leggere il creato come un grande libro aperto che racconta la grandezza e la bontà di Dio Creatore, e orienta ognuno di noi ad uno stupore colmo di adorazione. È questa l’esperienza descritta dal cantore del Salmo 8, che inizia e si conclude con l’affermazione: 
	“O Signore, nostro Dio, quanto è grande il tuo nome su tutta la terra”. 
	L’universo, la sua bellezza, o - per dirla con Blaise Pascal - “l’infinitamente grande” e “l’infinitamente piccolo”, si presentano a noi come un grande segno visibile che rimanda al volto invisibile di Dio, del quale proclama l’immensità e la gloria (Sal 19,2-3). La perfezione del cosmo, la sua armonia, la sua pienezza di vita, la sua ricca varietà si offrono ai nostri occhi come una rivelazione sempre in atto dell’amore di Dio e della sua potenza creatrice e un invito vivo e perenne a riconoscere la nostra assoluta dipendenza da Lui. 
	È fondamentale in questo senso la conclusione del Salmo 104,30: “Mandi il tuo spirito, e tutti gli esseri sono creati”, dove è racchiuso un preciso contenuto teologico: è il soffio di Dio creatore che fa essere ogni realtà e dona noi a noi stessi. 
	Vivere, per ogni essere umano, vuol dire essere suscitati dal soffio del Creatore e riceversi quindi come un dono straordinario e indistruttibile della sua infinità bontà. Non solo all’origine della nostra esistenza, ma in ogni momento, in ogni istante, in questo preciso attimo, ciascuno di noi è teneramente amato da Dio, il quale ci sostiene nell’essere e nel poter essere, e ci ama. Anche noi, dunque, e non solo il creato siamo un segno di Dio e un’immagine vivente del suo Amore provvidente; un Amore che ci accompagna lungo tutto il percorso della nostra esistenza, senza mai abbandonarci, neppure per un attimo. Da qui lo stupore, molto concreto, del salmista, che vede il suo corpo e tutta la sua realtà storica come un prodigio suscitato da Dio creatore: 
“Mi hai tessuto nel seno di mia madre. Ti lodo, perché mi hai fatto come un prodigio; sono stupende le tue opere” (Sal 139, 13-14).
	Bisognerebbe mettere in atto, nelle nostre comunità e nei nostri diversi ambienti formativi, una vera e propria educazione al senso dell’ammirazione e della meraviglia, insegnando ai credenti a leggere il creato, ogni sua realtà e la persona umana come un dono sempre in atto del Creatore e come una grande scala che conduce a Lui. La Bibbia, dalla prima all’ultima pagina, è un invito a coltivare un atteggiamento di questo genere. Ciò suppone saper percepire il creato nella sua dimensione simbolica, al di là del solo aspetto materiale, e riconoscere, attraverso di esso, Colui da cui deriva e di cui parla, Colui che, nel suo infinito amore, lo dona continuamente a noi, come dona continuamente noi a noi stessi. L’invito alla terra a benedire il Signore, si trasforma allora nella benedizione del credente fatta con tutto il suo cuore:
	“Benedici il Signore, anima mia, quanto è in me benedica il suo santo nome” (Sal 103,1).

2. Il creato: dono da amare e da rispettare.

	Guardare al creato con stupore, vuol dire accogliere la terra come un dono di Dio, da amare e da rispettare. Niente è inutile nel mondo creato: tutto è o può diventare un richiamo a lodare il Signore. Con Teresa di Lisieux, potremmo dire: “Tutto è grazia”. Tutto è grazia, perché tutto è dono di Dio e tutto rimanda a lui, sorgente di ogni bene. Solo il peccato, come atto nostro, come decisione volontaria di rifiutarsi al progetto del Creatore e Redentore del mondo, vi si oppone. È per questo che il salmo 104, dopo aver descritto le meraviglie della creazione, invoca da Dio la cancellazione del male morale dalla faccia della terra: 
	“Scompaiano i peccatori dalla terra e più non esistano gli empi” (Sal 104,35). 
	La presenza del peccato viene infatti a deturpare la bellezza del creato, come una macchia su un tessuto nuovo: solo vincendolo, il credente è in grado di cogliere l’armonia del mondo ed innalzare la sua lode al Signore, come aveva già proposto lo stesso salmista: 
“La gloria del Signore sia per sempre; gioisca il Signore delle sue opere. Voglio cantare al Signore finché ho vita, cantare al mio Dio finché esisto” (Sal 104,31.33). 
	Solo ponendoci in questo atteggiamento interiore si riscopre il volto ineffabile di Dio Padre come di un Dio che ama le sue creature e le ama con infinito amore, così come è vicino ad ognuno di noi con infinito affetto. Il Dio della rivelazione biblico-cristiana, infatti, non è un Dio che incute paura, pur essendo un Dio esigente e giusto, ma un Dio che ama e si prende cura di quanto Egli stesso ha creato, come ci ricorda in termini estremamente toccanti il libro della Sapienza: 
“Prevalere con la forza ti è sempre possibile; 
chi potrà opporsi al potere del tuo braccio? 
Tutto il mondo davanti a te è come polvere sulla bilancia, 
come una stilla di rugiada mattutina caduta sulla terra. 
Ma tu hai compassione di tutti, perché tutto puoi, 
non guardi ai peccati degli uomini, in vista del pentimento. 
Poiché tu ami tutte le cose esistenti 
e nulla disprezzi di quanto hai creato; 
se avessi odiato qualcosa, non l’avresti neppure creata. 
Come potrebbe sussistere una cosa, se tu non la volessi? 
O conservarsi se tu non l’avessi chiamata all’esistenza? 
Ma tu risparmi tutte le cose, 
perché tutte sono tue, Signore, amante della vita (Sap 11,21-26).
	Dio è definito come “Signore, amante della vita”, con una delle più straordinarie qualifiche che la rivelazione biblica ci offra; una qualifica che, oltre ad evocare la relazione indistruttibile tra Dio e la vita, ci invita ad essere - a nostra volta - uomini e donne, “amanti della vita”, amanti della vita umana fin dal suo sbocciare nel grembo della madre o nel crepuscolo dell’esistenza; amanti della vita in ogni sua forma e circostanza, nel quadro della mirabile sinfonia dell’universo. Il credente è un “amante della vita” sul modello del Dio al quale si rivolge quotidianamente nella preghiera; è un “amante della vita”, perché la persona, fatta a immagine e somiglianza di Dio, sia riconosciuta come centro e compimento del creato, dono inalienabile di Dio e prima partecipazione al suo essere. Lo afferma, con una breve, ma densa espressione, Giovanni Paolo II nell’enciclica Evangelium Vitae: 
“La vita che Dio offre all’uomo è un dono con cui Dio partecipa qualcosa di sé alla sua creatura” (EV 34).
Per questa ragione la Chiesa non può accettare che la vita umana sia ridotta ad un oggetto di manipolazione o addirittura da poter eliminare in base a criteri soggettivi o di arbitrio individuale, come avviene nell’aborto o nell’eutanasia. Solo Dio Padre è signore della vita; l’uomo ne è un beneficiario e un amministratore, nella fedeltà e nell’obbedienza al messaggio di Dio. È questo uno dei compiti fondamentali che Dio ha affidato ad ogni uomo, come ricorda ancora Giovanni Paolo II 
“Difendere e promuovere, venerare e amare la vita è un compito che Dio affida ad ogni uomo, chiamandolo come sua palpitante immagine, a partecipare alla signoria che Egli ha sul mondo” (EV. 42). 
Più si ama Dio, più si amano le creature, a partire dalla persona umana, uomo e donna, coronamento e vertice di tutte le meraviglie del creato, sino alle realtà più semplici e nascoste. L’amore per il creato comincia - e non può che essere così - con l’amore per la creatura umana e la sua vita: chi non rispetta la persona non può dire di amare il creato o farsi paladino della causa dell’ambiente. Un simile rispetto esige - come ripete instancabilmente Giovanni Paolo II - il costante recupero “di quell’atteggiamento disinteressato, gratuito, estetico che nasce dallo stupore per l’essere e per la bellezza, il quale fa leggere nelle cose il messaggio del Dio invisibile che le ha create” (CA 37).

3. Gesù Cristo, primavera dell’umanità.

	Solo alla luce di Dio Padre e del suo amore si può apprezzare il creato nel suo autentico valore di simbolo, senza incorrere nel pericolo di cadere nel panteismo, che non riesce a distinguere fra il Creatore e le cose create, o nell’idolatria, che scambia le creature con il Creatore e fa delle creature un idolo da adorare al posto di Dio. Proprio nella luce dell’amore provvidente e misericordioso del Padre, Gesù invita a guardare ai gigli del campo e agli uccelli del cielo per imparare il senso vero della vita:
“Guardate gli uccelli del cielo: non seminano, né mietono, né ammassano nei granai; eppure il Padre vostro celeste li nutre ... Osservate come crescono i gigli del campo: non lavorano e non filano. Eppure io vi dico che neanche Salomone, con tutta la sua gloria, vestiva come uno di loro” (Mt 6,26-29).
	“Guardate”: è un imperativo, un invito a volgerci in alto, ad alzare il capo, per saper cogliere oltre il creato il volto invisibile di Dio Padre, la sua infinita grandezza e bontà. Lo sguardo di Gesù si posa sulle bellezze del creato, sui gigli del campo e sugli uccelli del cielo, con stupore e amore, ma non per fermarsi ad esse, bensì per risalire attraverso di esse al Padre che si prende cura di tutti noi e ama tutti noi come suoi figli. Chi ha questa percezione non può più lasciarsi prendere dall’ansia o dalla paura per la vita. Il riferimento alle realtà create, il volgere lo sguardo al Datore di ogni dono, si fa ragione indistruttibile di immensa fiducia, di affidamento totale alla divina Provvidenza. La fede si presenta allora come un aprirsi fiducioso al mondo creato ed esige da ciascuno la capacità di cogliere quanto ci circonda in quella dimensione più alta che è data dalla consapevolezza che se la vita ci è donata da Dio, il nostro compito è di farne dono a Lui e agli altri, con generosità, altruismo e gratuità, per ricondurre tutto sotto la sua signoria. 
Lo stesso peccato che, come una macchia, rischia di offuscare la bellezza del creato, in Gesù Cristo, morto e risuscitato, è ormai sconfitto per sempre. È per questo che, se i cristiani vivono nel mondo e condividono la fatica quotidiana del vivere con gli altri uomini e donne della terra, come credenti in Dio Padre e “amanti della vita” che si è manifestata nel volto di Gesù di Nazareth, portano nel mondo il soffio della speranza e della gioia, facendosi cantori e profeti del mondo nuovo inaugurato dal Risorto, nella consapevolezza che solo in lui la creazione è riconciliata e posta nella possibilità di ritrovare la sua autentica bellezza e la sua perfetta armonia. Il loro amore per la vita e per il creato si fa un tutt’uno con il loro amore per il Signore Gesù e la sua grazia. Solo in Gesù, Redentore dell’uomo e del mondo, infatti, risplende la nuova primavera dell’umanità, in attesa della definitiva liberazione, come preannuncia Paolo: 
La creazione...sarà liberata dalla schiavitù della corruzione, per entrare nella libertà della gloria dei figli di Dio” (Rm 8,21).
	E come afferma l’Apocalisse: 
“Vidi un nuovo cielo e una nuova terra, perché il cielo e la terra di prima erano scomparsi.. E vidi la città santa, la nuova Gerusalemme scendere dal cielo, da Dio, pronta come una Sposa per il suo Sposo” (Ap 21,1-2).

Per discutere e agire

La terra è di Dio

1. Quali situazioni e comportamenti nel nostro Paese contraddicono la signoria di Dio sulla terra e sui suoi beni e, di conseguenza, creano ingiustizia e sofferenza? Con quali iniziative politiche, sociali, culturali noi cristiani possiamo redimerle?

2. La solidarietà, la condivisione e la giustizia possono diventare cultura e prassi di una società se nascono e sono alimentate nella coscienza degli individui e dei piccoli gruppi. Come la famiglia, la parrocchia e la scuola possono alimentare questa coscienza?

3. Il valore e la dignità del lavoro agricolo non sempre sono riconosciuti e apprezzati nel resto della società e, talvolta, neppure all’interno dello stesso ambiente agricolo rurale. Quali iniziative possono contribuire a far penetrare nella società civile ed ecclesiale il giusto riconoscimento per la gente dei campi e far maturare in questa l’autocoscienza del proprio valore e della propria dignità?

4. Nel lavoro agricolo l’uomo ha continue e molteplici occasioni per scoprire e assecondare il disegno di Dio sull’uomo nel creato. Come la Chiesa può sostenere i lavoratori della terra nel maturare tale consapevolezza e nel metterla al servizio dell’intera famiglia umana?

La terra in crisi 

1. Se il degrado delle risorse naturali ha origine nel comportamento dell’uomo, non dovrebbe la salvaguardia del creato essere basata sul cambiamento di tale comportamento e quindi su una radicale conversione del cuore?

2. Molti sperano che i problemi legati all’ambiente saranno prima o poi risolti con la scoperta di nuove tecnologie: è realistico pensare che lo sviluppo tecnico da solo sia in grado di risolvere i problemi ambientali?

3. Come cambiare stili di vita in una società di massa senza fare ricorso a sistemi non democratici o costrittivi?

4. Quale ruolo, oltre quello educativo, possono svolgere le religioni nella salvaguardia del creato e quale in particolare la religione cattolica?
 
5. In una società altamente industrializzata e dominata dal consumismo, quale efficacia può avere la visione cristiana del mondo e della vita nel cambiare le attuali forme di sfruttamento dei beni creati?

“Benedica la terra il Signore” 

1. Uno degli itinerari fondamentali da realizzare per prepararsi al grande Giubileo del duemila consiste nel risvegliare in noi il senso della stupore e della lode. Che cosa significa per le nostre comunità e per noi credenti riscoprire il creato come un grande segno che rivela il Signore, la sua grandezza e la sua infinita bontà?

2. Il creato è un dono di Dio Creatore da amare e rispettare, cominciando dal suo vertice, la vita e la persona umana. Che cosa facciamo, come cristiani, per testimoniare e realizzare un’autentica cultura della vita e dell’amore in opposizione ad una anticultura della morte e dell’egoismo?

3. La terra narra le opere del Signore. Come rispettiamo il creato? Che cosa apporta la fede in Gesù Cristo per una vera ecologia del mondo? Come farsi profeti dell’amore del Padre celeste verso ogni creatura?

PREGHIERA DEI  LAVORATORI DELLA TERRA

Signore Gesù, 
a te erano familiari le immagini del lavoro agricolo 
e della vita rurale e di esse ti sei servito 
per annunciare il tuo Vangelo ai poveri.

Noi ti preghiamo per i rurali di oggi, 
particolarmente per quelli di noi 
che si dedicano al duro lavoro dei campi.

Dacci la forza del tuo Spirito 
per essere testimoni e collaboratori della Provvidenza creatrice. 
Fa’ che siamo sempre fedeli alla tua legge di verità e di amore 
e che sappiamo coltivare in noi e nelle nostre famiglie 
la santità della vita cristiana  
con lo stesso impegno con cui coltiviamo la nostra terra.

Benedici la fatica quotidiana dei lavoratori agricoli
e fa’ che il valore e la dignità del lavoro dei campi 
siano riconosciuti da tutti.

Suscita per noi e in mezzo a noi uomini e donne 
che si mettano al servizio del Vangelo 
i quali, annunciando incessantemente l’amore del Padre, 
divino Agricoltore, ci aiutino ad essere in Te 
tralci vivi e fecondi per una comunione senza fine.
Amen.

CANTICO DI FRATE SOLE
di S. Francesco d’Assisi

1 Altissimu, onnipotente, bon Signore, 
Tue so’ le laude, la gloria e l’honore et onne benedictione.
2 Ad Te solo, Altissimo, se konfane,
et nullu homo ène dignu Te mentovare.

3 Laudato sie, mi’ Signore, cum tucte le Tue creature,
spetialmente messor lo frate Sole,
lo quale è iorno et allumini noi per lui.
4 Et ellu è bellu e radiante cum grande splendore:
de Te, Altissimo, porta significatione.
5 Laudato si’, mi’ Signore, per sora Luna e le stelle:
in celu l’ài formate clarite et pretiose et belle.

6 Laudato si’, mi’ Signore, per frate Vento
et per aere et nubilo et sereno et onne tempo,
per lo quale a le Tue creature dài sustentamento.
7 Laudato si’, mi’ Signore, per sor’Acqua,
la quale è multo utile et humile et pretiosa et casta.
5 Laudato si’, mi’ Signore, per frate Focu,
per lo quale ennallumini la nocte:
ed ello è bello et iocundo et robustoso et forte.
9 Laudato si’, mi’ Signore, per sora nostra matre Terra,
la quale ne sustenta et governa,
et produce diversi fructi con coloriti fiori et herba.

10 Laudato si’, mi’ Signore, per quelli ke perdonano per lo Tuo amore
et sostengo infirmitate et tribulatione.
Beati quelli ke ‘I sosterrano in pace,
ka da Te, Altissimo, sirano incoronati.

12 Laudato si’, mi’ Signore, per sora nostra Morte corporale,
da la quale nullu homo vivente po’ skappare:
13 guai a quelli ke morrano ne le peccata mortali;
beati quelli ke trovarà ne le Tue sanctissime voluntati,
ka la morte secunda no ‘I farrà male.

14 Laudate e benedicete mi’ Signore et rengratiate
e serviateli cum grande humilitate. 

APPENDICE

Nota sull’evoluzione del mondo rurale

	Il mondo rurale e contadino presenta molte affinità simboliche con il Giubileo (es. il simbolo della terra) ma suscita anche molte questioni sul significato attuale e pratico dell’evento religioso. Una tradizione millenaria identifica o avvicina il lavoratore della terra al servo. Questa servitù si manifesta ora in maniere molto diverse; in molte aree (ad esempio in Occidente) è attenuata o quasi scomparsa. Ma in linea generale permane una ‘questione’ rurale e contadina cui bisogna trovare delle risposte. 
	Prima di individuare le linee problematiche del mondo rurale è necessaria una breve premessa terminologica: bisogna perlomeno distinguere fra contadino (peasant) e agricoltore (farmer), da un lato, e fra aree agricole e rurali, dall’altro. Nel primo caso si vuole sottolineare una evoluzione da rapporti di vassallaggio e da modalità di produzione statiche (contadino) a rapporti di tipo imprenditoriale e presenza di una continua innovazione delle tecniche produttive (agricoltore). Nel secondo caso si tende a rimarcare il passaggio da comunità monoproduttive, centrate sull’agricoltura, a insediamenti con una economia più varia e più integrata. Quest’ultima distinzione è diventata, soprattutto nei paesi occidentali, sempre più presente in seguito al calo del peso relativo degli addetti e del fatturato del settore agricolo. Inoltre, vi è stata anche una ridistribuzione delle funzioni con accentuazione di quelle residenziali e turistiche rispetto a quelle strettamente produttive. Nonostante ciò, l’agricolo, il coltivato, ‘la terra destinata a produrre alimenti’ resta il tratto distintivo del mondo rurale. Esso si qualifica come luogo dove si coltiva la vita, dove si custodisce la terra che produce frutto, un bene indispensabile per ogni uomo. 
	Questa nota toccherà quattro questioni del mondo rurale ancora aperte sulle quali il Giubileo può gettare una luce. Esse riguardano il reddito e la produttività, la proprietà della terra e i rapporti di potere, la qualità ecologica del lavoro e dei prodotti agricoli, l’identità locale e la solidarietà internazionale.
Vi è un sostanziale accordo fra gli studiosi nel ritenere che i redditi delle campagne siano inferiori mediamente a quelli delle aree urbane. Questo è determinato dall’eredità storica di vassallaggio del ceto contadino, continuamente sottoposto a prelievi di risorse da parte dei ceti possidenti urbani, dalla minore presenza di attività commerciali e manifatturiere, tradizionalmente apportatrici di ricchezza monetaria, dagli alti tassi di natalità delle comunità rurali che fanno sì che il reddito procapite sia mediamente più basso. Ma la minore ricchezza del mondo rurale è determinata anche da un fattore più recente: la straordinaria crescita delle tecnologie applicate all’agricoltura. Esse hanno permesso un aumento vertiginoso della produttività ma hanno anche abbassato l’utilità marginale del lavoro umano in agricoltura. Il valore monetario del lavoro manuale è diminuito e continua a diminuire per il fatto che macchine e sostanze chimiche sono in grado di sostituirlo a prezzi molto bassi. Ciò comporta anche una continua fuoriuscita di lavoratori dalle aziende agricole e, quando mancano alternative occupazionali in loco, la migrazione verso le città o verso altri paesi. 
L’alternativa a questa tendenziale caduta dei redditi agricoli è l’aumento delle superfici coltivabili dal singolo produttore o l’intensificazione della produttività o, ancora, l’acquisizione di quote di valore aggiunto sulla trasformazione del prodotto. Ognuna di queste soluzioni si scontra con limiti strutturali molto forti: la prima è bloccata dai vincoli del mercato fondiario (elevati costi del terreno, indisponibilità di terreno vergine, vincoli giuridici, politici e finanche ‘affettivi’ all’acquisizione di terreno); la seconda soluzione è sempre più condizionata dai limiti fisici della fertilità del terreno che non può essere artificialmente ricostruita oltre una certa soglia, pena il degrado del terreno stesso; la terza soluzione è molto condizionata dalle forze economiche che controllano la trasformazione e commercializzazione dei prodotti agricoli. Notoriamente, è molto raro che gli agricoltori stessi abbiano margini di controllo sulla filiera agroindustriale. Ciò succede nelle poche aree dove essi hanno una forte integrazione sindacale e/o cooperativa. In conclusione, la fuoriuscita di addetti dal settore primario appare una tendenza, pur con intensità diversa da paese a paese, irreversibile e universale. Si parla allora di una de-ruralizzazione crescente su scala mondiale. Segnali di ‘controtendenza’ esistono ma appaiono per ora eccezioni. Riguardano, ad esempio, l’agricoltura eco-compatibile e quella dei prodotti tipici per le quali è necessaria una maggiore quantità sia di manodopera che di managerialità.
Come si è detto all’inizio, il mondo rurale è storicamente condizionato da rapporti di potere molto asimmetrici. Il sistema feudale legava il contadino al signore. La parola stessa contadino significa ‘uomo del conte’. Liberatosi dei rapporti feudali, il lavoratore della terra non sempre ha trovato un’autentica emancipazione economica e morale. Si danno almeno tre situazioni di forte condizionamento nella libertà di produrre e agire dell’agricoltore. Vi è il latifondo tradizionale nel quale tutti i terreni sono in mano a pochi possidenti e gli abitanti del luogo sono costretti a fornire saltuariamente il loro lavoro di ‘braccianti’. Vi sono le produzioni molto industrializzate dove grandi compagnie detengono tutta la tecnologia a monte (es. sementi) e a valle (industria di trasformazione) della azienda agricola. In questi casi l’agricoltore diventa spesso un lavorante a domicilio della grande impresa, che gli impone tutte le condizioni contrattuali. Vi è una terza situazione in cui produttori di varie dimensioni (anche piccoli agricoltori) utilizzano manodopera marginale nei periodi di raccolta senza alcuna garanzia sindacale e contrattuale. In questo caso l’asimmetria di potere è aggravata dal fatto che tali lavoratori sono immigrati per i quali mancano le tipiche solidarietà parentali e/o comunitarie. Inoltre, manca loro ciò che aveva il bracciantato tradizionale o residenziale: godere di una certa protezione di sindacati organizzati dalle chiese o dai partiti socialisti. 
Le riforme fondiarie avviate in molti paesi miravano a ridurre la dipendenza dei ceti contadini e a incanalare le loro violente reazioni politiche. L’efficacia di queste politiche è stata in genere debole sia per la presenza di enormi resistenze dei ceti possidenti sia per l’intersecarsi sulla questione politica dello sviluppo tecnologico che rende continuamente insufficiente l’appezzamento ridistribuito. La diffusione di atteggiamenti autoritari e individualistici, i bassi redditi, la prevalenza di operatori anziani e di sesso femminile hanno in genere sminuito le capacità del mondo contadino di organizzarsi politicamente in maniera efficace e democratica. Sono quindi stati spesso ‘massa di manovra’ per dittatori e uomini politici senza scrupoli. 
La terza questione riguarda la qualità del lavoro e del prodotto. L’agricoltura, come si è detto, deve i suoi straordinari risultati in termini di produttività all’uso massiccio e crescente di mezzi tecnologici. L’energia motrice animale è stata sostituita da quella con combustibili fossili. La sarchiatura viene prevalentemente effettuata con mezzi chimici. Gli stessi concimi sono sempre più di origine artificiale. L’uso intensivo di questi mezzi ha permesso all’agricoltore di fare molta meno fatica nel proprio lavoro, ma impone dei costi ambientali crescenti. L’impatto ambientale dei fitofarmaci è notevole: pregiudica le stesse risorse naturali che permettono il ciclo produttivo, danneggia la salute degli agricoltori, rende meno appetibile, se non patogeno, il prodotto alimentare finale. La questione ecologica non è come molti vogliono far credere lo sfizio di una minoranza di ambientalisti urbani; intacca prima di tutto la salute e il capitale del produttore agricolo. Egli è il primo ad esserne danneggiato; anzi è probabile che siano quei lavoratori della terra, in regime di forte dipendenza dai proprietari, a subire le maggiori influenze negative. Si delinea così per una parte del mondo agricolo una ‘ingiustizia ambientale’ alla stessa stregua di quelle comunità rurali e/o del terzo mondo che sono ricettacolo dei rifiuti industriali e civili. 
Le soluzioni finora adottate (fitofarmaci a minor impatto, ricostruzione di habitat seminaturali, set aside, estensivizzazione delle colture) hanno sicuramente ridotto l’impatto ambientale dell’agricoltura moderna. Esse però hanno due limiti: possono essere adottate da paesi ricchi che sono in grado di compensare o incentivare gli agricoltori; sono in genere attuate per adesione volontaria degli stessi operatori agricoli. Il loro successo dipende dalla ricchezza delle casse pubbliche (e dei contribuenti) e dalla sensibilità individuale al tema, che è molto variabile. Dunque la questione ecologica si intreccia con quella della sperequazione fra paesi ricchi e paesi poveri e con il rispetto della libertà individuale, sancito nei paesi  democratici. 
	La quarta questione riguarda il tema dell’identità e della solidarietà internazionale fra agricoltori. Vi è una vasta letteratura che ha ormai sancito la fine di ogni progetto di modernizzazione tendente a uniformare i percorsi di sviluppo. Ogni comunità rurale presenta delle peculiarità culturali che devono essere non solo rispettate ma anche utilizzate per tracciare un proprio percorso di sviluppo. In questo senso, il momento religioso, le appartenenze etniche e parentali, i costumi tradizionali diventano le risorse su cui costruire il benessere di una comunità. In particolare, il mondo rurale - a lungo giudicato con le lenti della modernizzazione come arretrato - ha beneficiato di questa riscoperta dell’identità locale. Le vecchie case, le razze animali locali, i costumi tipici si sono conservati più a lungo e fedelmente proprio nelle aree rurali e fra gli agricoltori. Ciò si è tradotto anche in occasioni di crescita per nuove attività economiche in campo turistico, culturale e dei prodotti tipici. Anche per i contadini del terzo mondo vi è un’attenzione nuova ai loro modi tradizionali di produrre e vivere. Questa appare anche la strada più efficace per contrastare gli effetti deleteri della globalizzazione, intesa come standardizzazione dei prodotti e sottomissione alle tendenze del capitale finanziario. 
	Tuttavia, la riscoperta dell’identità locale da parte degli agricoltori porta con sé anche una dimensione etnocentrica. Insistere molto sulle peculiarità locali rischia di far percepire l’altro come totalmente diverso o addirittura nemico. Il mondo rurale, già connotato tradizionalmente da chiusura e particolarismo, rischia questa deriva in misura maggiore. Accanto alla riscoperta dell’identità locale serve allora una dimensione universalizzante. Si deve stabilire una equilibrata dialettica fra identità e riconoscimento dell’universale comunanza dell’uomo. Ciò non è come si potrebbe credere un semplice atto cognitivo ma implica precisi gesti di solidarietà. In questa fase storica tali gesti passano, almeno per il mondo rurale, attraverso i rapporti nord-sud del mondo. Vi è in primo luogo la questione dell’accoglienza degli immigrati che vengono stagionalmente o meno per i lavori agro-pastorali (si ricordi i molti immigrati impegnati nelle stalle e nei pascoli). Vi è in secondo luogo la questione delle barriere alla circolazione delle derrate alimentari provenienti dal terzo mondo. A volte vi sono giuste rivendicazioni per il prodotto tipico locale, a volte si tratta di pura difesa di rendite di posizione. Su questo gli agricoltori possono dire poco ma una certa azione politica è possibile farla. Vi è in terzo luogo la difesa delle condizioni di lavoro nel terzo mondo. L’agricoltore occidentale che ha impiegato secoli a riscattarsi dalla servitù della gleba non può non prestare attenzione alle forme di sfruttamento dei lavoratori della terra del terzo mondo. Una maggiore tutela sindacale di questi significa non solo maggiore giustizia sociale ma anche migliori condizioni di competitività dei prodotti. Anche in questo caso i margini di manovra sono molto limitati, ma esistono. Il numero degli agricoltori è calato ma le loro associazioni hanno accumulato in lunghi anni di militanza una solida esperienza come ‘gruppo di pressione’; tale esperienza può essere ora utilizzata nelle questioni di giustizia e solidarietà internazionale. Un’apertura in questo senso darebbe probabilmente più slancio all’appartenenza sindacale nelle campagne, ridando significato alle lotte per il riscatto dei più poveri.

ABBREVIAZIONI BIBLICHE

Ab 	Abacuc 	Lc 	Luca
Abc          Abdia		1.2 Mac   Maccabei
Ag            Aggeo		Ml        	Malachia
Am     	Amos		Mc         	Marco
Ap            Apocalisse		Mi         	Michea
At          	Atti degli Apostoli		Mt       	Matteo
Bar        	Baruc		Na         	Naum
Col      	Lettera dei Colossei		Ne         	Neemia
1.2Cor   	Lettera ai Corinti		Nm         	Numeri
1.2 Cr    	Cronache		Os           	Osea
Fm        	Lettera a Filemone		Pr           	Proverbi
Gal       	Lettera ai Galati		1.2 Pt      	Lettere a Pietro
Gb       	Giobbe		Qo          	Qohèlet
Gc          	Lettera a Giacomo		1.2 Re      Libri dei Re
Gdc       	Giudici		Rm        	Lettera ai Romani
Gdt        	Giuditta		Rt         	Rut
Gl          	Gioele		Sal          	Salmi
Gn           	Giona		1.2 Sam  	Libri di Samuele
Gd           	Lettera di Giuda		Sap        	Sapienza
Gen       	Genesi		Sir         	Siracide
Ger      	Geremia		Tb         	Tobia
Gs        	Giosuè		1.2 Ts    	Lettere ai Tessalonici
Gv          	Giovanni		1.2 Tm   	Lettere a Timoteo
1.2.3 Gv 	Lettera di Giovanni		Tt          	Lettera a Tito
Is           	Isaia		Zc            Zaccaria
Lam      	Lamentazioni	

ABBREVIAZIONI DOCUMENTI ECCLESIALI 

CA           Centesimus Annus 
CCC	Catechismo della Chiesa Cattolica
EV        	Evangelium Vitae
GS           	Gaudium et Spes
LE           	Laborem Exercens
OA          	Octogesima Adveniens
PP           	Populorum Progressio
PMT	Per una migliore distribuzione della terra
PT         	Pacem in Terris
RN           Rerum Novarum
SRS         Sollicitudo Rei Socialis
TMA       Tertio Millennio Adveniente