Conferenza Episcopale Italiana:
Ufficio nazionale per i problemi sociali e il lavoro
Servizio nazionale per il progetto culturale

Convegno, 4-6 maggio ad Assisi

“Futuro della nostra terra. Responsabilità cristiana per il sociale, il lavoro, l’ambiente”

Prof. Don Karl Golser, Conclusioni

I. Osservazioni sulla teologia del creato e del sociale:

1)	Vorrei partire dalle parole pronunciate dal Papa all’ultima Udienza generale del 2 maggio scorso:
"Benedite, opere tutte del Signore, il Signore" (Dn 3,57). Un respiro cosmico pervade questo Cantico tratto dal libro di Daniele, che la Liturgia delle Ore propone per le Lodi della Domenica nella prima e nella terza settimana. E ben s’addice questa stupenda preghiera litanica al Dies Domini, al Giorno del Signore, che in Cristo risorto ci fa contemplare il culmine del disegno di Dio sul cosmo e sulla storia. In Lui, infatti, alfa ed omega, principio e fine della storia (cfr Ap 22,13), prende senso compiuto la creazione stessa, poiché, come ricorda Giovanni nel prologo del vangelo, "tutto è stato fatto per mezzo di lui" (Gv 1,3). Nella risurrezione di Cristo culmina la storia della salvezza, aprendo la vicenda umana al dono dello Spirito e dell’adozione filiale, in attesa del ritorno dello Sposo divino, che consegnerà il mondo a Dio Padre (cfr 1Cor 15,24).
2)	Mi sono meravigliato che in tutta la giornata di ieri, nelle relazioni centrate su temi specifici e soprattutto nei dibattiti dei gruppi di lavoro, non siamo più tornati su questa dimensione cristologica del creato e anche del lavoro.
Usciti dall’ambito liturgico abbiamo noi tutti una certa difficoltà a rapportare i nostri problemi concreti con il centro della nostra fede. L’esortazione del Papa in “Novo millennio ineunte” di partire da Cristo deve così essere per noi tutti un invito alla conversione.
3)	Anche la dimensione escatologica espressa nel titolo del nostro convegno “Il futuro della nostra terra” è stata un po’ tralasciata, cioè lo sguardo sull’operato di Dio stesso, sul regno di Dio. Abbiamo sfiorato la dimensione del futuro soltanto nel binomio speranza da una parte e sfiducia o rassegnazione dall’altra.
1)	Abbiamo anche approfondito poco la dimensione della pace, dello shalom biblico, che sarebbe adatta per coniugare sia lo sguardo sull’operato di Dio sia quello sulla nostra responsabilità d’essere operatori di pace nel mondo del sociale e del lavoro, e più in generale in tutto il creato.
2)	L’attenzione più globale su tutto il creato, sui problemi di uno sviluppo sostenibile – “sviluppo è il nuovo nome della pace” (Paolo VI) -, non dovrebbe spodestare l’attenzione al sociale e al lavoro.

II. Osservazioni conclusive sugli aspetti etici emersi nel nostro dibattito

a)	Osservazione preliminare:
La composizione dei partecipanti al nostro convegno, con la maggioranza costituita da delegati diocesani per la pastorale del lavoro, ma anche da un gruppo di persone impegnate nella responsabilità verso il creato, ha comportato per alcuni qualche imbarazzo o meglio qualche difficoltà nell’affrontare la tematica globale del nostro incontro, finora da loro poco considerata.
Il nuovo riassetto di riunire a tutti i livelli ecclesiali l’impegno per il sociale e il mondo del lavoro con quello di giustizia e pace allargato alla responsabilità per il creato, è stato visto e giudicato positivamente come salto di qualità o meglio come invito a confrontarci con nuove sfide.
Abbiamo constatato che nel nostro convegno non erano sufficientemente rappresentati gli impegnati delle commissioni giustizia e pace e gli aderenti al movimento Pax Christi.
Ma anche riguardo al lavoro abbiamo constatato un’attenzione particolare al mondo del lavoro produttivo, mentre veniva poco considerato il settore – ora il più grande ed ancora in fase di crescita – del lavoro nei diversi servizi. Proprio per il nostro tema sarebbe stato importante prestar attenzione al settore del turismo ed anche alle nuove possibilità di un impegno per i beni culturali e naturali.
Ma è mancata anche l’attenzione al mondo agricolo.
Il che significa che il nuovo assetto istituzionale dovrebbe costituire una sfida per superare la settorializzazione verificatasi nell’impegno pastorale ed anche nella riflessione della nostra Chiesa.

b)	Un punto principale della mia riflessione conclusiva dovrebbe consistere quindi nel segnalare l’avvertita necessità di approfondire ancora di più il mondo del sociale e del lavoro inserito ora nella prospettiva generale della globalizzazione e dello sviluppo sostenibile.
A tal riguardo è utile declinare di nuovo i grandi principi della nostra dottrina sociale, che vorrei abbozzare qui in modo sintetico:
1)	Il principio del bene comune visto sotto la priorità della persona umana. Tutto il sociale gira intorno alla nozione del bene comune che però viene diversamente interpretato.
La tradizione collettivista-socialista ha messo il bene comune in primo piano, spesso però a scapito della persona umana, sacrificandola anche in vista del progresso dell’intera società.
Ora abbiamo un ritorno del liberismo, che vede soltanto l’individuo, l’individuo consumatore e l’impresa o l’operatore economico nella concorrenza del mercato.
Come cristiani dobbiamo insistere sulla priorità della persona umana, che è un essere sociale, quindi ordinata al bene comune, la quale nell’utilizzo dei beni della terra e della proprietà privata non può dimenticare la loro ipoteca sociale, la destinazione al bene comune.
Anche la riflessione sul lavoro metterà al centro la persona umana, evidenziando tutte le dimensioni del lavoro-soggetto, contro la tendenza di vedere nel lavoro una merce di scambio.
Tutto questo è da vedere nell’orizzonte della globalizzazione e sullo sfondo delle differenze nello sviluppo sociale che vengono facilmente sfruttate.
Bisogna quindi vedere il bene comune in senso globale, per il quale ci vogliono anche delle strutture politiche adeguate. È da ribadire quindi la priorità della politica sull’economia.

2)	Il secondo principio è quello della solidarietà, al quale si è già accennato quando si è detto che la persona è un essere sociale, orientata al bene comune di tutti.
Lo sviluppo post-modernista della nostra società corrode la solidarietà. Davanti ad un individualismo, sfruttato dal mercato che spinge al consumismo, bisogna richiamare l’obbligo alla solidarietà. Le informazioni ora accessibili provenienti da tutto il mondo che è diventato un “villaggio globale” dovrebbero spingere ad una globalizzazione della solidarietà.

3)	Affinché questo sia possibile abbiamo bisogno del terzo principio sociale, che è quello della sussidiarietà. Tutti i livelli intermedi, dalla famiglia alle comunità, alle associazioni, ai comuni, alle strutture politiche e sociali intermedie devono poter apportare il loro contributo ed hanno il diritto ad essere sostenuti in questo.
Viviamo ora in un’epoca in cui è di gran moda la “deregulation”, cioè che lo stato sociale (“welfare state”) trasferisce compiti che per lui sono diventati troppo onerosi alle strutture intermedie ed anche al settore privato.
Tuttavia la sussidiarietà non significa una procedura dall’alto verso il basso, nel senso di delega, ma invece dal basso verso l’alto o anche di cooperazione orizzontale.
La sussidiarietà richiede un riassetto di tutto il tessuto sociale, anche per il mondo del lavoro, per far nascere diverse forme di attività umana, per uscire dall’alternativa fra lavoro retribuito e non lavoro. Richiede la graduale costruzione di una società civile più capace di rispondere ai bisogni differenziati di una società complessa.

4) A questi tre principi dell’etica sociale – persona/bene comune, solidarietà e sussidiarietà – viene ora aggiunto un quarto principio che è quello della sostenibilità, che significa appunto considerare in una visuale d’insieme tutte le dimensioni: quella economica, quella sociale, quelle politica e quella ecologica: la dimensione del rapporto fra i paesi sviluppati e quelli in via di sviluppo, la sensibilità specifica delle donne nel prendersi cura collegata alla sensibilità per rapporti di giustizia, gli interessi intra e intergenerazionali (fra i giovani e gli anziani, fra le generazioni presenti e quelle venture), l’inserimento della specie umana nell’insieme del creato. 
A questa sostenibilità si è dato anche il nome di “retinità”, cioè di rete di rapporti che bisogna considerare affinché si possa essere responsabili e fare veramente un’etica sociale globale.
Lo sviluppo sostenibile, considerando come sviluppo soprattutto quello qualitativo e accentuando il termine di sostenibile che viene anche tradotto come “capace di futuro” (=”zukunftsfähig”), è quindi una nuova visuale onnicomprensiva che non vuole sacrificare o schiacciare le singole dimensioni, per esempio il lavoro umano.

III. Dopo questo excursus un po’ teoretico, alcune conclusioni più operative o riassuntive del dibattito nostro:

1)	Abbiamo molto accentuato la dimensione politica, la necessità di sviluppare una società partecipativa a tutti i livelli.
2)	C’è qui un grande bisogno di educazione. L’educazione si fa attraverso un’informazione maggiore:
a)	si devono conoscere di più gli strumenti legislativi che sono a disposizione, per es. la legge 93/2001 del 23/3/2001 (Disposizioni e interventi per una diversa qualità dello sviluppo) o le leggi sui parchi naturali, sulle etichette ecologiche, tutta la legislazione sul volontariato ecc.;
b)	si devono anche conoscere i rapporti delle Nazioni Unite sullo sviluppo umano (si potrebbero istituire anche osservatori sullo sviluppo umano a livello di Conferenze Episcopali regionali e di diocesi);
c)	ci vuole anche una maggiore informazione sul Magistero sociale della Chiesa al riguardo;
d)	la problematica del lavoro e dello sviluppo sostenibile dovrebbe entrare di più nei catechismi dei diversi livelli (si è grati che il nuovo “Compendio della dottrina sociale della Chiesa” preparato dal Pontificio Consiglio per la Giustizia e della Pace dovrebbe essere pubblicato fra poco, dove ci sarà un capitolo a sé sulla responsabilità per l’ambiente).
3)	L’educazione si fa però soprattutto attraverso la partecipazione ad esperienze e progetti concreti, in sinergia con i progetti dell’Agenda 21 a livello locale. Qui è centrale la dimensione della cooperazione a livello di città o di quartiere, sui singoli problemi del traffico, dei rifiuti ecc.
Bisogna così informare di più su esperienze ecclesiali in tale senso, per es. il Progetto Policoro Puglia, i “Bilanci di Giustizia”, le attività del Centro Incontri con la Natura “Don Paolo Chiavacci” di Crespano del Grappa (TV), il bel documento della diocesi di Nola sul problema dei rifiuti, una casa di montagna della diocesi di Altamura-Gravina ecc.
4)	Importante e decisivo al riguardo è l’esperienza concreta della natura, per cogliere tutta la sua bellezza, per coltivare un approccio di stupore e di lode. Qui entra tutta la spiritualità della creazione.
5)	Non dobbiamo avere paura di allontanare i giovani con un discorso sulla sobrietà o su un contenimento dei consumi, altrimenti come cristiani dovremo anche tacere della croce di Cristo. L’importante è presentare invece la responsabilità per il creato non sotto l’aspetto dei sacrifici, ma sotto l’aspetto dei lati positivi: della migliore qualità della vita, dei diversi vantaggi economici, delle ripercussioni sulla famiglia, di una spiritualità attraente (bellezza, stupore, lode, ringraziamento ecc.), così come presentiamo anche il messaggio della salvezza attraverso la croce alla luce della risurrezione.
6)	Quanto all’impegno della Chiesa, si è chiesto anche una maggiore attenzione alla profezia. In questo il Papa ci ha superato, anche per quanto riguarda la base ci sono esperienze significative, ma spesso la fascia intermedia della gestione pastorale ha ancora difficoltà a cogliere queste aperture.
7)	La crisi ecologica è senz’altro anche una crisi morale. Spesso nel mondo sociale e lavorativo, ma anche in quello dell’impegno ecologico, si fa strada una certa sfiducia e rassegnazione. Come Chiesa dobbiamo qui ricordarci del nostro ricco patrimonio spirituale ed anche di tante nuove possibilità per l’annuncio e la predicazione. Abbiamo qui una possibilità di dialogo multiculturale, sia col mondo della cultura e della scienza, sia con il mondo delle altre confessioni cristiane e delle altre religioni, sia con i non credenti. La dimensione universale del creato o della nostra terra e l’assunzione concreta di responsabilità al riguardo è di grande importanza per tutti.
8)	Vorrei chiudere con le parole del Papa pronunciate alla fine dell’Udienza generale, già ricordata, di mercoledì 2 maggio:
"Benedetto sei tu, Signore, nel firmamento del cielo, degno di lode e di gloria nei secoli" (Dn 3,56). Cantando questo inno al mattino della Domenica, il cristiano si sente grato non solo per il dono della creazione, ma anche perché destinatario della premura paterna di Dio, che in Cristo lo ha elevato alla dignità di figlio.
Una premura paterna che fa guardare con occhi nuovi allo stesso creato e ne fa gustare la bellezza, nella quale si intravede, come in filigrana, l’amore di Dio. È con questi sentimenti che Francesco d’Assisi contemplava il creato ed elevava la sua lode a Dio, sorgente ultima di ogni bellezza. È spontaneo immaginare che le elevazioni di questo testo biblico gli echeggiassero nell’animo quando, a San Damiano, dopo aver toccato i vertici della sofferenza nel corpo e nello spirito, compose il ‘Cantico delle Creature’ (cf Fonti Francescane, 263).”