"La rilevanza ecclesiologica della questione meridionale”

S. E. Mons. Giuseppe Agostino - Arcivescovo di Cosenza-Bisignano

1.	Questo convegno è marcatamente ecclesiale ed orientativamente di studio e di ricerca. Apprezzo la sinergia tra la Commissione episcopale per i problemi sociali ed il lavoro, la Commissione episcopale per il sevizio della carità, l’Ufficio nazionale per i problemi sociali, la Caritas italiana ed il Servizio nazionale di pastorale giovanile. Dinanzi alla complessità dei problemi, specie in campo sociale, oggi, la Chiesa deve significare il suo “segreto” di comunione e di “discernimento comunitario” che risponda ad una duplice ed armonica fedeltà: quella al vangelo e quella alla storia e se volete a Dio ed all’uomo.
	Siamo qui per confrontarci come Chiesa, in questo convegno, come Chiesa operante, missionaria, avendo in mano un documento che il Magistero ci ha donato, dieci anni fa, sulla “questione meridionale” offrendocelo con il provocante progetto di uno Sviluppo della solidarietà con il sottotitolo Chiesa italiana e Mezzogiorno.

2.	Questione viene da quaerere, cioè richiedere. Potremmo dire provocatoriamente: Cosa chiede il Sud, interpella ancora? Non è facile rispondere. Pur crescendo sembra che taccia e, più provocatoriamente, è profondamente sfiduciato; non ha il sussulto della sana soggettività sociale. Di fatto cosa si fa per il Sud? Ritorna spesso, come tema declamatorio, demagogico, mentre tutto si blocca nell’economia e nella politica, allargando di più le divaricazioni.
	Ecco perché, nella riflessione sociale ecclesiale, si è voluto dire che la questione meridionale è questione nazionale. Lo slogan efficacissimo introduttivo del documento è questo: Il Paese non crescerà se non insieme. Interpella quindi tutto il Paese e su tanti fronti.
	È questione, inoltre, di fondazione etica come evidenzia un’altra espressione che viene usata nel documento: La questione non è riducibile solamente all’economico, al politico, ma a tutto l’umanesimo sociale.
	A me è stato chiesto di approfondire, all’interno del documento, cosa il Sud chiede alla Chiesa italiana e cosa la Chiesa chiede al Sud, cioè trattare di quella che al n. 3 è stata detta la Rilevanza ecclesiologica della questione meridionale.
	Cercherò di ordinare la mia riflessione su questi punti: 
a)	Cosa l’episcopato italiano ha maturato su tale rilevanza prima del nostro documento, cogliendone i contenuti e le proposte.
b)	L’insegnamento, al riguardo, del Sommo Pontefice Giovanni Paolo II anche in chiave giubilare.
c)	Il discorso ecclesiologico del nostro documento visto sia nelle indicazioni teologiche, fondative, che in quelle di proposta operativa.
d)	Ed, infine, esaminare quali risposte concrete ha suscitato e su cosa bisogna riprenderlo ed insistere, considerando anche il perché, diffusamente, lo si è dimenticato.

a)	Cosa l’episcopato italiano ha maturato su tale rilevanza prima di questo documento

3.	Nel 1948, il 25 gennaio, i Vescovi di molte diocesi del Mezzogiorno d’Italia avevano pubblicato una lettera collettiva dal titolo I problemi del Mezzogiorno. Ho detto “i Vescovi di molte diocesi”, perché non sono stati firmatari i Vescovi della Sicilia. Le ricerche ultime dicono che questo escludersi non fu per la non assunzione del problema, ma per una diversa sensibilità di lettura, e di scelte pastorali in quella regione, i cui Vescovi erano coordinati dall’allora cardinal Ruffini.
	Comunque, la lettera del 1948 è stata redatta dall’allora arcivescovo di Reggio Calabria, monsignor Antonio Lanza, ed è un modello di intervento magisteriale perché, mentre si imposta secondo lo specifico della Chiesa e del vangelo, non sfugge, ma – salvando l’identità pastorale e magisteriale – puntualizza il problema. Infatti, dopo aver esaminato la religiosità delle popolazioni meridionali, dopo aver posto in evidenza esigenze di giustizia nei campi dei rapporti di lavoro e delle strutture economiche, i Vescovi, offrendo intenzioni e proposte per l’opera di riforma dell’economia agricola meridionale, affermavano: “Si tratta di esigenze e di problemi non estranei alla vita dello spirito”. È questa una affermazione illuminante specie nelle motivazioni che fa seguire. Infatti, i Vescovi sottolineano che tali esigenze e problemi, “pur sotto l’aspetto materiale, economico e sociale, nascondono più profonde carenze e rivelano una più alta istanza: quella, cioè, di una religione più pura e di una giustizia più piena”. La Chiesa è qui esplicitamente interpellata. C’è una affermazione provocante, una religiosità non autentica, marginale, emotiva, denutrita, non crea il cittadino vero e non apre alla strada della giustizia.
	C’è, poi, una motivazione, direi essenziale, nel rapporto fede, storia, con tutti i volti del vivere sociale dell'uomo (culturale, economica, ecc.) ed è quello che noi chiamiamo “progetto culturale” che non è la trattazione in astratto di alcuni rapporti ma la capacità di mediare, attraverso la cultura, la legislazione, la politica, i valori che ridiscendono dal vangelo.
	In questo documento del 1948 non c’è un evidente richiamo, con carattere di priorità valutativa, allo squilibrio Nord-Sud. Sono invece proposti due seri esami.
	È detto che la patologia sociale del Sud ha, anche, riferimento ad una crisi di iniziative, di liberazione del bracciantato perché un tipo di religiosità tende a far essere statici, gratificati nel culto, conservativi.
	E poi, la preoccupazione che emergeva era che, in quel terreno provato e deculturalizzato e, diciamolo pure, non adeguatamente evangelizzato, c’era il rischio del cedimento alla illusione della proposta marxista e l’altra della disattenzione o non reattività ad un liberalismo padronale assorbente.
	È questo, comunque, un documento da riscoprire e studiare, come modello di uno schema valutativo, operativo, cioè di un magistero serio ed orientato a proposte pastorali, non vaghe, generiche, ma precise.

b)	L’insegnamento di Giovanni Paolo II anche in chiave giubilare

4.	Papa Giovanni Paolo II ha sottolineato più volte la rilevanza ecclesiologica della “questione meridionale”.
	Sento di poter affermare che questo Pontefice, all’interno del suo alto magistero sociale, del suo animo pastorale attento ai vari Sud del mondo, si sta rilevando un vero “Papa meridionalista” per l’Italia.
	Convintamente e con un grande amore a questo Pontefice, affermo che la questione Nord-Sud, in Italia, è da lui inquadrata in una visione molto profonda e sofferta di “solidarietà” ed è espressa “con verità semplice” nient’affatto tattica, quindi segnata di verità anche di fronte ad un certo perbenismo settentrionale o emergenti forme di leghismo particolarista.
	Comunque, il nostro documento in esame e che ha dieci anni (fu pubblicato, infatti, il 18 ottobre 1989) cita non pochi interventi del Sommo Pontefice Giovanni Paolo II sulla questione meridionale e precisamente: quello nell’assemblea straordinaria di Assisi; alcune delle visite pastorali nel Sud; quello in occasione del Congresso Eucaristico nazionale di Reggio Calabria (1988) e quelli nei discorsi nelle visite ad Petri limina, svoltesi, per tutte le regioni meridionali, dal 1981 al 1986, e l’intervento puntualissimo all’Assemblea Generale della CEI del 18 maggio 1989 quando si decise di stendere questo documento.
	Dirò brevemente di questi interventi, accolti nel nostro documento, cogliendone le acute valenze teologiche e le indicazioni pastorali.
	Ad Assisi Giovanni Paolo II ha affermato: “La Chiesa vive in ogni sua parte la realtà totale del Corpo mistico di Cristo” (3) (mi sembra sentire riecheggiare l’espressione di san Pier Damiani: Ecclesia Christi una est in omnibus et tota in singulis). Il Papa tratta della totalità del Corpo mistico in ogni sua parte sia nella dimensione temporale, che è l’oggi della salvezza, pur preannunziandone il compimento escatologico, sia in quella spaziale, in quanto in ogni Chiesa particolare essa è totalmente presente. La sua cattolicità, quindi, la apre alla totalità dell’uomo ed alla totalità diversificata nei luoghi e nelle culture dei problemi dell’uomo.
Relativamente al Sud il Papa afferma: “Le conseguenze che da questo dato ecclesiologico possono derivare, per la particolare situazione dell’Italia, sono facilmente intuibili. Nel contesto sociale della nazione si pongono in evidenza alcune tensioni e contrapposizioni che sembrano ostacolare piuttosto che favorire la costruzione di un insieme armonico: paradigmatica, al riguardo, è la tensione esistente tra nord e sud, legata a molteplici cause sociali, culturali, economiche e politiche. La Chiesa, costituendo per natura sua “un germe validissimo di unità,, di speranza e di salvezza” (LG 9), è chiamata ad operare incessantemente per il superamento di ogni divisione, favorendo con mezzi perspicaci l’integrazione e l’unione, ai diversi livelli della città umana, nello spirito della luminosa frase paolina: “Portate i pesi gli uni degli altri” (Gal 6,2)””.
	Come si vede, in questo intervento pontificio, ripreso dal nostro documento, si parla di “contesto sociale” del nostro Paese, con molte tensioni e contrapposizioni, tra le quali è detta paradigmatica quella tra Nord e Sud, vale a dire che è rivelatrice di cause varie, molteplici, complesse che sono indicate e meriterebbero un serio approfondimento. Sono, dice il Papa, “cause sociali, culturali, economiche, politiche”. La questione meridionale, quindi, nella sua rilevanza ecclesiologica, apre a letture non empiriche, facilone, ma di ampiezza umana, etica e culturale.
	In occasione del congresso eucaristico nazionale di Reggio Calabria (13-14 giugno 1988) Giovanni Paolo II ha chiesto, con un termine che mi pare giubilare, la riconciliazione tra Nord e Sud affermando: “l’Italia non potrà essere riconciliata, ove non si giunga a riconciliare la realtà meridionale e, in genere, tutte le realtà periferiche ed emarginate dell’intero Paese”.
	Durante l’assemblea generale del 1989, nella quale si è riflettuto sul documento che stiamo esaminando, il Sommo Pontefice ha sintetizzato in modo chiaro il problema del Mezzogiorno ed ha offerto una traccia per il documento stesso. Ha detto: “L’Italia in questi ultimi decenni ha fatto molti progressi nel cammino dello sviluppo e, talvolta, del cosiddetto “supersviluppo” di stampo consumistico, ma sopravvivono pure disuguaglianze gravi ed aree nelle quali specialmente ai giovani è troppo difficile trovare valide ed oneste possibilità di lavoro. Appare, quindi, assai opportuna la vostra parola di pastori, rivolta non a fornire soluzioni tecniche per le singole e complesse situazioni, ma a proporre, alla luce dell’insegnamento del Vangelo, gli orientamenti etici che presiedono ad ogni retta soluzione dei problemi umani e sociali (Sollicitudo rei socialis 41)”.

5.	Nella Tertio millennio adveniente il Papa fa un riferimento esplicito a tutti i Sud del mondo e chiede ai credenti di aprirsi alla riconciliazione fattiva di tutte le divaricazioni.
Silvano Fausti, in un suo volume L’idiozia con postille sul Giubileo (ed. Ancora, p. 100) annota: “Per la Bibbia l’Anno Santo era come il cuore della legislazione. Ogni cinquant’anni si doveva tornare come all’inizio, quando si era entrati nella terra promessa: ogni debito doveva essere rimesso, ogni servitù abolita, la terra ridistribuita tra tutti, in una parola: si doveva tornare a vivere da fratelli. Questa è la condizione per “abitare la terra” (Lv 25,18). Purtroppo ci sono inevitabili differenze, con accumulo di miserie e sempre maggiore, per i sempre più numerosi poveri, ed accumulo di ricchezza sempre maggiore, per i sempre meno numerosi ricchi. Mantenere ed accrescere questa disuguaglianza è non riconoscersi fratelli e apprezzare il Padre. Si diventa schiavi di Mammona, e tutto si dissolve nel caos di una concorrenza spietata: il mondo diventa un arsenale di inganni e di armi, una polveriera pronta ad esplodere, ed il giardino regredisce a deserto. L’Anno Santo è il correttivo indispensabile per convertire l’economia alla condivisione”.
E con realismo urtante afferma: “il rapporto tra Nord e Sud e, per rimanere vicino a noi, il canale di Otranto, non possono essere letti come il naufragio di ciò che l’Anno Santo propone?”.
E concretamente sottolinea: “È necessario che i paesi ricchi guariscano dal delirio collettivo che fa loro vedere ciò che non esiste e non vedere ciò che esiste. Bisogna operare una profonda transazione culturale, in cui acquisisca preminenza il ragionare collettivo; per seguire una giustizia distributiva delle ricchezze del mondo, cessando l’atteggiamento predatorio nei confronti dei paesi poveri; cercare un modello di sviluppo sostenibile anche per il futuro, che non distrugga le risorse disponibili; porre condizioni che aiutino ad apprezzare la fruizione dei beni immateriali rispetto a quelli materiali”. 
	In applicazione al Nord e al Sud d’Italia, a mio sentire, l’Anno Santo ci indica alcune scelte e c’invita ad alcuni gesti.
Umilmente propongo una rilettura della storia d’Italia dall’unità ad oggi, perché, ecclesiologicamente, sappiamo cercarci perdono reciproco.
	Ci è richiesta una conversione: accettarsi come Nord e Sud, integrandoci. Vuol dire, ecclesialmente, riconoscere le qualità dell’altro ed i difetti propri. Essere del Sud non è una disgrazia ma un valore, e viceversa. Ma questo valore non deve essere idolatrato, ma speso per la condivisione.
	Ognuno deve convertirsi: il Sud dai suoi atteggiamenti di vittimismo e di rassegnazione ed il Nord dall’atteggiamento di superiorità o impropriamente dalla tentazione di essere aggredito.
	Bisogna evitare tutte le generalizzazioni. Il Sud non è sinonimo di mafia, ma al massimo, dentro la sua tanta sapienza, di frange che operano dentro una storia portatrice di situazioni tali nelle quali il crimine che è, purtroppo, iscritto nel cuore dell’uomo, trova contesti di devianza, per subcultura, per deficit di una sana società civile, per una catechizzazione rudimentale che orienta al magico nel sacro ed al facile nel sociale.
	C’è bisogno di mostrare la stima reciproca, non discriminando. È classico un esempio che, umilmente, ho proposto in sede opportuna, senza esiti, ed è questo: dall’unità d’Italia, mentre – e dico convintamente – per grazia di Dio, non pochi e validissimi Vescovi sono venuti dal Nord, non è mai ancora capitato che un Vescovo sia andato al Nord dal Sud, magari come ausiliare per gli emigrati. Siamo giudicati come incapaci di buona amministrazione, mentre non è così. Non siamo esercitati nelle situazioni, ma – per quanto riguarda intelligenza, senso pratico e genio d’accoglienza – ce n’è da vendere. Conversione, quindi, nei giudizi. Capacità di scambiarci nei servizi. Ad esempio, io dico che nella Chiesa la vera unità d’Italia l’hanno fatta i religiosi, le religiose e, per di più, bene.
	Ed, infine, c’è da investire nel Sud, essere di forte e costante, ma unanime, profezia nei bisogni delle aree più povere e sviluppare quell’interscambio già avviato, poco conosciuto, ma a mio sentire antifona di nuova coralità che è quello della scuola d’impresa per giovani dal Sud al Nord e che potrebbe allargarsi con esperienze di accoglienza, di servizio umanizzante nel nostro volontariato, per i giovani dal Nord al Sud.

c) Il discorso ecclesiologico visto sia nelle indicazioni teologiche, fondative, che in quelle di proposta operativa.

6.	Il documento che risentiamo ed a cui ci riferiamo non deve essere posto in archivio. Non deve essere una bella lampada ma già spenta. Al contrario, nella sua lucida analisi, deve rimanere provocazione per esperienze sinergiche, nella linea di un “discernimento comunitario”, del possibile ma del concreto nella ricerca e negli impegni.
	Per quanto sono a conoscenza, dopo il boom del testo, apprezzato su tutti i fronti, anche dalla cultura laica, radicale, ed in parte in quella liberista, dai vari schieramenti politici (gli allora comunisti in Calabria hanno voluto che glielo presentassi per loro, cosa che io ho fatto, pur se non capito nel mondo ecclesiale). L’abbiamo presentato anche al Nord in alcune Chiese locali, ma è poi caduto in una specie di riassorbimento che nasce da un demone diffuso nella Chiesa. Si dice: sì, il documento esamina e presenta vie buone, ma la storia, la vita è un’altra cosa.
	Due eventi, di matrice ecclesiale, sono venuti fuori dal documento. Il primo l’ho già accennato ed è il dialogo tra Chiesa del Nord e del Sud, chiamato “gemellaggio” con scambi di esperienza, di sostegno, soprattutto nella scuola d’imprenditoria. Nella intuizione di fondo del documento è nato il Progetto Policoro per opera delle Commissioni episcopali e degli Uffici dei tre settori della pastorale CEI, al fine di sottolineare e verificare alcune scelte pastorali comuni e sollecitare un autentico sviluppo nell’evangelizzazione, nella promozione umana e nella solidarietà.
	Poi, in risposta a quanto indicato nel n. 35 del documento che impegna le facoltà teologiche situate nell’intero Paese e, più insistentemente, quelle del Sud per essere proposta di formazione per un servizio alla Chiesa ed alla società con adeguata preparazione, alla tensione morale e spirito missionario, è stato espressamente organizzato dalla Pontificia Facoltà Teologica dell’Italia meridionale, in collaborazione con le Conferenze episcopali della Campania, Calabria, Puglia e Basilicata, a Napoli il 10-11 gennaio 1996, un Convegno sul tema Teologia e Chiesa nel Sud d’Italia. È stato un modello, tipo di incontro “teologi-Vescovi”.
	Abbiamo visto il Sud come spazio dell’evangelizzazione, considerandolo anzitutto come terra evangelizzata nella sua risposta in fronte alle sfide della sua storia provata e complessa e come luogo della “nuova evangelizzazione” nella sua situazione, oggi.
	Il Vangelo ha incontrato il Sud sin dai tempi apostolici. Il Vangelo ha trovato, qui, un’etnia, cioè una predisposizione per di più intensa, culturale, con la presenza anche di quelli che siamo soliti chiamare i “semi del Verbo”.
	Terra di pensiero, d’arte, di intensa umanità; bagnato dal Mediterraneo il Sud non fu solo recettivo ma anche trasmissivo di cultura.
	Sarebbe molto importante uno studio serio per cogliere in quali terreni è sceso il seme del Vangelo, per cogliere attitudini che ancora permangono nel nostro costume. Ritengo che vi siano stratificazioni di pensiero che non furono del tutto battezzate. Ad esempio, la visione del “fato” come “destino” molto diffusa nel Sud e quindi una visione dell’esistenza alogica, prigioniera in fronte all’autentica speranza; o ancora una visione oligarchica del sociale che ci fa vivere delegando e senza un chiaro e doveroso protagonismo.
	La nuova evangelizzazione dovrebbe portare ad una inculturazione della fede attraverso un continuo “battesimo” del nostro ethos, cioè la purificazione, il potenziamento e la traduzione di un dinamismo storico dei nostri valori.
	Nella mia relazione al suddetto Convegno ho affermato: “Il Sud è terra di umanità. Il “rapporto umano” è molto sentito, è viva l’ospitalità, è emergente la compartecipazione, è cultuale il vincolo parentale, la memoria dei defunti. C’è la gioia del dono, la coscienza della gratitudine, la memoria dell’altro. La festa è anamnesi, convocazione. È quasi temperamentale nell’uomo del Sud un’attitudine per l’uomo anziché per le cose. Il sentire sorpassa il funzionale. Per questo c’è chi afferma a livello scientifico (??Jertrins), facendo un’analisi del nostro tempo, che il futuro è nel Sud in quanto portatore di valori umani quali l’accoglienza e l’immediatezza non riscontrabili nei modelli di società tecnicizzate.
Tutti questi valori, tuttavia, di fronte ai rischi dell’oggi, non reggono al trapasso culturale se non saranno evangelizzati profondamente, quindi personalizzati, socializzati, liberati, fatti impegno”.
	In questa prospettiva riporto un intelligente rilievo di don Sabino Palumbieri: “I valori della gente meridionale – osserva – vanno rievangelizzati, cioè purificati anzitutto da corruzione con cui spesso si vivono. La generosità ad esempio, può diventare pressappochismo volontaristico senza efficienza. La laboriosità può essere vissuta come sottocultura dell’espediente a qualunque costo, soprattutto nella situazione di disoccupazione o inoccupazione endemica. L’espansività e la facilità alla comunicazione possono degenerare in verbosità senza il supporto dei fatti, con le facili promesse non mantenute. Il gesto della festa e dell’accoglienza in superficialismo di trattamento e di carenza di realismo e di dinamicità. La semplicità relazionale si può degradare in mentalità agiuridica e snobbamento della legalità. Il senso della famiglia e della tradizione si trovano non di rado sfilacciati in atteggiamenti di familismo, che è orgoglio familiare per cui si trova giusto solo quello che il clan ritiene, ed in tradizionalismo che è chiusura al futuro o passato ibrido di forme avveneristiche ma con mentalità superata
	L’acutezza dell’intuizione può trovarsi nella forma della sicurezza del giudizio senza mediazioni razionali e dello scambio dell’impressione per certezze fondate”. 
	Ed annotando come questo modus agendi contraddistingua l’inconscio collettivo meridionale afferma che la rievangelizzazione delle tendenze della cultura meridionale creerà la premessa per la saldatura tra la fede e la storia.

7.	Ho voluto sottolineare, anche senza un vero approfondimento, alcuni aspetti dell’etica meridionale per due ragioni che conducono la riflessione magisteriale del documento che stiamo esaminando:
a) non ci sarà sviluppo integrale del Sud senza un presupposto culturale, etico, frutto di un’autentica evangelizzazione;
b) il documento afferma che la Chiesa italiana, e in particolare le Chiese meridionali, hanno un compito grande e non rinunciabile nel contribuire a rompere i meccanismi perversi e nel proporre una logica nuova di sviluppo del Mezzogiorno, sintonizzato al contesto sociale ed autopropulsivo. Compito primario della Chiesa è la formazione delle coscienze, l’annunzio della verità evangelica che continuamente provoca e rinnova.
	Le vere prospettive di rinnovamento e di sviluppo non consistono nell’entusiasmo momentaneo, ma in una profonda e costante maturazione personale, comunitaria e sociale, da realizzare sulla base delle grandi potenzialità culturali ed etiche degli uomini e delle donne del Sud, all’interno di un progetto “proprio” non “importato” ed in illuminata tensione collettiva per far crescere la società meridionale. Bisogna superare il vittimismo e la rassegnazione, riattivare la moralità, la certezza del diritto, la stabilità nelle regole della convivenza sociale, la sicurezza della vita quotidiana, affinché i singoli, i gruppi sociali, le comunità locali possano esplicare in concreto la loro vocazione dello sviluppo.
	Sono necessari e doverosi l’aiuto e la solidarietà dell’intera Nazione, ma in primo luogo sono i meridionali i responsabili di ciò che il Sud sarà in futuro.

d) Risposte concrete del documento e aspetti urgenti da riprendere

8.	In questo senso la rilevanza della questione meridionale non è riducibile, sarebbe alienante, solamente ad un’analisi, all’indicazione di una progettualità declamata di prospettive etiche, e di parametri interiori e globali dello sviluppo, ma deve offrire, come fa il documento nel capitolo III, delle linee pastorali. È lo specifico della Chiesa ed è la concentrazione della riflessione,
	È vero, osserva giustamente il documento, che esso non è la sede per un progetto pastorale organico e dettagliato che non spetta all’insieme dei vescovi italiani tracciare, bensì alle singole Chiese locali del Mezzogiorno e nelle varie aggregazioni di essere in ordine e a situazioni analogiche e omogenee.
	Nonostante ciò il documento offre delle linee.
	Ne faccio sintesi cercando solamente di cogliere l’ecclesiologia che il documento mostra in un contesto di sviluppo, incompleto, distorto, frammentato, dipendente e la traduzione di un volto di Chiesa in scelte possibili e precise.
	Sono quattordici numeri del documento, dal 24 al 37, che tracciano qualche linea.
	Li ordino con questo schema:
a)	orientamenti e motivazioni di fondo (nn. 24-25);
b)	evangelizzazione come coltivazione di valori e di inculturazione della fede (nn. 26-27);
c)	impegno politico (n. 28) e ministerialità di servizio e di liberazione (n. 29);
d)	il ruolo dei laici e specificatamente: i giovani (n. 30), la donna (n. 31), la famiglia (n. 32), i gruppi ecclesiali (n. 33);
e)	gli spazi per una ministerialità di servizio e di liberazione: la parrocchia (n. 34) e le istituzioni educative ecclesiali  (n. 35);
f)	la comunicazione intraecclesiale (n. 36) e l’accoglienza ecclesiale (n. 37).

Dirò brevemente di ognuno di questi punti:

a)	L’orientamento di fondo tende a tener desta la solidarietà reciproca, aiutandoci tutti a realizzare una conversione di mentalità per superare, nelle tensioni possibili tra Nord e Sud, pregiudizi, polemiche, vittimismi, presunzioni di superiorità, atteggiamenti di rigetto.
	Altro orientamento è la richiesta di una Chiesa che, specie nel Sud, si esprima, in ogni suo membro, in tutte e singole le sue comunità, su ogni sua scelta come “segno di contraddizione”, rispetto alla cultura secolarista ed utilitaristica e di fronte a quelle dinamiche socio-politiche che sono devianti nei confronti dell’autentico bene comune. La Chiesa deve essere profeticamente libera, come si sta sforzando di essere, da ogni influsso, condizionamento e ricerca di potere malinteso; deve educare con la parola e la testimonianza di vita alla prima beatitudine del vangelo che è la povertà, come distacco dalla ricerca del superfluo, da ogni ambiguo compromesso o ingiusto privilegio, come servizio sino al dono di sé, come esperienza generosamente vissuta di solidarietà.
	È questa una visione di Chiesa provocante e significante e che può aprire varchi di redenzione e di nuova storia del nostro Sud e nel Paese.

b)	L’evangelizzazione è “la gioiosa notizia dell’amore di Dio”.
	Ma, con acume teologico, il documento rileva che l’evangelizzazione investe la natura e le forme del rapporto dell’uomo con Dio a partire dalla sua religiosità naturale e spontanea. In questo senso nel Sud bisogna partire dai notevoli valori della gente, cui ho fatto cenno e nel documento elenca al n. 11: l’etica del lavoro, il gusto della diversità e della pluriformalità, la famiglia, la religiosità popolare. Questi valori devono essere battezzati in Cristo per trovare in lui “ricapitolazione” (Col 1,18) e “pienezza” (Ef 1,23).
	Non si costruisce il Sud livellandolo, è detto, ma rendendolo autentico.
	Con apprezzabili sintesi sono detti i valori positivi della pietà popolare, ne è indicata la purificazione da perseguire per aprirla a fede liberante, passando da espressioni individualistiche e quasi celebrative delle proprie difficoltà ad esperienze di autentica comunione, da un immobilismo chiuso ed evasivo ad un vero impegno sociale.

c)	Circa l’impegno politico è detto che, per animare cristianamente l’ordine temporale, servire la persona e la società, i fedeli laici non possono abdicare alla politica, definita da Giovanni Paolo II (Christifideles laici 42): la molteplice e varia azione economica, sociale, legislativa, amministrativa e culturale, destinata a promuovere organicamente ed istituzionalmente il bene comune.
	Con fine acume pastorale è poi detto che bisogna moltiplicare i soggetti, i contenuti e gli spazi per una “ministerialità di servizio e di liberazione”. Questa espressione è molto felice e merita sviluppo. La liberazione è quella cristiana ed è orientata “alla liberazione della libertà” che ci ha dato Cristo a fare dell’uomo il figlio di Dio, svincolandolo dalle paure, dai condizionamenti, dalla chiusura dell’io.
	È uno spazio importantissimo per il Sud.

d)	Questo ministero è di tutti i membri della Chiesa ma sono particolarmente interpellati i laici. C’è un richiamo ai giovani da educare ad immetterli concretamente nell’esperienza del sociale, attraverso forme di volontariato, di aggregazione culturale, di cooperazione, perché propongano, esperimentino ed incidano sul futuro della loro terra.
	Alla donna è indicata una “ministerialità sociale straordinaria”. È detto: “il sud attende questa fecondità d’amore contro gli artefici della società dell’intrigo, della violenza e del vuoto dei valori”. Alla famiglia è detto che “non può restare chiusa né sentirsi vittima, ma essere scuola di vita, spazio di apertura e palestra di umanità”. Molto interessante è quanto è proposto ai gruppi ecclesiali: “Non si chiudano in atteggiamento puramente difensivi nei confronti del mondo sociale, né in cenacoli di gratificazione psicologica. Siano scuola di vita, di socialità, siano proposta di novità, esperienza d’incontro, luogo di fedeltà e di profezia. Spetta particolarmente a loro la responsabilità di formare una generazione di persone preparate, forti sul piano morale e interiormente motivate, che sappiano guidare il sud ad un protagonismo fattivo e positivo”. 

e)	Relativamente agli spazi di tale ministerialità di liberazione e di promozione umana, la parrocchia è vista come “comunità missionaria di credenti”, quale “soggetto sociale” nel territorio, solidale con le aspirazioni ed i drammi dell’uomo.
	C’è anche un invito ad una struttura diocesana che sia qualificata nei suoi membri, capace di esprimere i servizi essenziali della pastorale della formazione: seminario, presenza nei mass-media e così via. Le facoltà teologiche, gli istituti di scienze religiose, la scuole cattoliche devono costituirsi luoghi privilegiati sul piano formativo per presbiteri e laici preparati e portatori di vivace tensione morale.

f)	Infine, è sollecitata una comunione intraecclesiale tra Chiese del Nord e del Sud sul piano della ricerca, dall’integrazione. E di questo, come abbiamo detto, c’è stato avvio. È, poi, segnalata l’accoglienza ecclesiale per le migrazioni. L’accoglienza reciproca è un banco di prova dell’autenticità dell’amore cristiano ma conta organicamente curare, in senso pastorale, gli emigrati dal Sud al Nord ed ora quanti approdano da altre nazioni nel nostro Paese.
	Su questo il Sud, provato da tanta emigrazione, si sta mostrando accogliente ed aperto, donando esempio di grande nobiltà umana e di coscienza cristiana.

9.	In fondo, il documento, così come quello del 1948, esorta e propone una presenza nel sociale. È ovvio, noi lo sappiamo bene, che per noi credenti questo ridiscende dall’uomo interiore. Infatti il sociale è espressione dell’uomo interiore. Il primo servizio che bisogna fare nel sociale è andare alla radice di esso.
	Il Concilio Vaticano II sottolinea: “Dall’indole sociale dell’uomo appare evidente come il perfezionamento della persona umana e lo sviluppo della stessa società siano tra loro  interdipendenti. Infatti, principio, soggetto e fine di tutte le istituzioni sociali è e deve essere la persona umana, come quella che di sua natura ha sommamente bisogno di socialità. Perché la vita sociale non è qualcosa di esterno all’uomo, l’uomo cresce in tutte le sue doti e può rispondere alla sua vocazione attraverso i rapporti con gli altri, i mutui doveri, il colloquio con i fratelli”. 
	Possa attuarsi questo, in comunione vitale, nelle diversità del nostro Paese.

(File: Agost.doc)